이전 역사가 제2차 바티칸 공의회에 미친 영향에 대하여

당신은 제2차 바티칸 공의회를 19세기부터의 장기적인 관점에서 이해합니까, 아니면 공의회 이전 10년간의 사회 발전에 기초하여 이해합니까? 설명하세요.

 

이러한 뿌리는 슈뢰서 Schloesser의 "비난 대 화해 Reproach vs Rapprochement”에서 논의됩니다. 대부분의 요점은 교회와 사회 사이의 긴장을 나타냅니다(반 문화로서의 교회를 기억하십시오). 따라서 세상 속에 살고 있는 교회에 대한 Gaudium et spes No.1의 시작부터 사람들의 경험을 공유하는 것은 이러한 긴장에 대응합니다. 다양한 논의는 다음과 같습니다. 

1) 계몽주의(1689~1789)

관심은 19세기이지만, 나폴레옹이 나폴레옹 전쟁 중에 전파한 사상인 사회 계약과 같이 계몽주의의 영향은 19세기까지 이어지며, 계몽주의에 의해 확립된 국교 이외의 타종교에 대한 관용은 완전히 폐지되지도 않았습니다. 

 

2) 프랑스 혁명(1789-1799)

은 봉건제를 종식시키고 프랑스의 탈기독교화를 가져왔습니다. 

 

3) 나폴레옹

나폴레옹과 그가 교황 비오 7세와 체결한 콩코르다트에 대한 논의도 중요한데, 이를 통해 혁명 이전의 교회 복원에 반대하는 새로운 전통이 발명되었습니다. 

 

4) 로마의 새로운 전통

로마는 비엔나 공의회 이후 전통을 발명했는데, 이 시기는 교황 그레고리 16세 미라리 보스의 회칙을 통해 교회가 근대성에 반대하는 선언을 계속했던 시기입니다. 

5) 결투하는 문명: 초자연주의 대 유물론

 

기독교 문명과 현대 자유주의 문명으로 구성됩니다. 비오 9세는 탈기독교화를 목표로 하는 현대 자유주의 문명을 무시했다. 여기서도 교회는 신앙 문제, 특히 성경 해석에 사용되는 인간 이성의 측면을 신 계시의 적이라고 부르며 정죄했습니다. 또한 교회는 초자연적 실재를 선호하고 1858년 루르드 성모 마리아 발현으로 확인된 반면, 찰스 다윈과 같은 학자들은 1859년 자연주의를 선호했다는 점에서 초자연주의와 자연주의 사이의 실재에 대한 생각의 충돌이 있었습니다. 

6) Spatial Turn(1861-1870)

 

The Syllabus Errorum은 교회가 정죄한 근대인의 신념을 개괄적으로 설명했습니다. 비오 9세는 1864년 계몽주의와 혁명으로 인해 발생한 이러한 문제들을 다룰 공의회를 계획했습니다. 제1차 바티칸 공의회는 두 가지 헌법을 발표했습니다: 신앙과 이성을 옹호하는 'Dei Filius'와 신앙과 도덕 문제에서 교황의 무류성(infallibility)을 인정하는 'Pastor Aeternus'가 그것입니다. Translated with

 

7) 기독교 철학의 복원 (1879)

 

교황 레오 13세는 회칙 「애테르니 파트리스」를 통해 성 토마스 철학을 로마 가톨릭의 공식적인 지적 체계로 확립하고 교회의 가르침에 부합하는 건전한 교리에 대한 노출 부족에서 비롯되는 왜곡된 의견을 억제하기 위해 모든 가톨릭 기관에서 그 가르침을 의무적으로 가르치도록 했습니다. 

8) 반 유대주의 (1892-1905) 

가톨릭 교회와 유대인 사이에는 오랜 기간 긴장이있었습니다. 이는 1894년 교황 비오 10세 재위 기간 동안 정교 분리의 결과로 프랑스 교회와 국가 간의 관계에 영향을 미쳤으며, 1894년 한 유대인(알프레드 드레퓌스)과 관련된 사건에서 국가가 유대인에게 유리한 판결을 내렸습니다. 국가는 1902년부터 1905년까지 일련의 반성직자법을 통과시켰고, 1905년 정교분리법으로 정점을 찍었습니다. 이에 비오 10세는 정교 분리에 찬성하는 성직자들을 파문하고 가톨릭 신자들이 본당을 감독하는 새로운 평신도 위원회에 참여하는 것을 금지했습니다. 그 결과 세례를 받지 않은 어린이, 시민 결혼 및 시민 장례의 수가 크게 증가했습니다. 가톨릭 신자들이 교회와 크게 분리되었다는 것을 나타냅니다.

더 긴 버전의 토론

슈뢰서는 발표에서 공의회와 관련하여 몇 가지 질문을 던집니다: 공의회는 가톨릭의 과거와 연속성을 나타내는가, 아니면 불연속성을 나타내는가? 공의회에서 어떤 변화가 있었나? 공의회 이후 교회는 달라졌는가? 그 변화가 현재와 미래에 어떤 의미를 갖는가(있다면)? 공의회는 세상의 다른 과학과 현실을 통합하거나 고려하려는 노력으로 종교적 의미를 잃었다는 비난을 받았습니다. 그러나 교황 바오로 6세에게 공의회는 종교적 의미가 있는 사회를 고려하기 위한 노력의 일환이었습니다.  다음 단락에서는 제2차 바티칸 공의회의 관심사가 된 19세기의 사회 현실을 소개합니다.

계몽주의 1689-1789 
전통 사회의 해체: 사회 계약과 관용

중세 사회는 세 가지 영역으로 나뉘어져 있다고 상상했습니다: 첫 번째 영역은 성직자, 수도사, 수녀 등 '기도'하는 사람들로 구성되었습니다. 두 번째 재산은 '싸우는' 사람들로부터 파생된 것으로, 귀족이나 귀족은 넓은 토지를 소유하고 혈통 상속을 통해 재산을 물려받은 가족이었습니다. 나머지 97%의 사람들로 구성된 제3영지는 농지를 소유한 농민, 마을과 도시에서 일하는 장인, 상인 등 '일하는' 사람들로 구성되었습니다. 이러한 영지 위에 신이 임명하고 기름 부음을 받은 군주가 통치했습니다. 이러한 사회 및 정치 단체의 정당성은 "자연"(혈통)과 "신"에 뿌리를 둔 것으로 간주되었습니다.  계몽주의 시대에는 세 가지 영지의 전통을 깨뜨리는 급진적 변화가 있었습니다. 존 로크와 장 자크 루소를 비롯한 사회계약론 지지자들에게 정부의 정당성은 피지배자와 피지배자가 맺은 계약에서 비롯됩니다. 따라서 정부의 정당성은 인위적이고 우발적이며 아래로부터 비롯됩니다. 따라서 사회 계약에서 계층적 계급은 토지 소유와 혈통 상속에서 파생된 특권이 아니라 개인의 계급을 기반으로 했습니다. (슐로저 XVI)
또한 계몽주의는 공식적인 국가 종교에서 벗어난 신앙을 가진 사람들에 대한 관용을 가져왔습니다. 전통적인 유럽 국가에서는 종교적 비순응자들은 고문, 참수, 화형 등 가혹한 징계를 받고 처벌을 받았습니다. 불관용은 두 가지 전제에 기초했습니다: 1) 오류에는 권리가 없으며, 2) 단일 민족 국가는 하나의 수장(군주), 하나의 언어, 하나의 종교, 하나의 국민만을 가져야 한다는 것입니다.

프랑스 혁명(1789-1799) 

프랑스 혁명과 관련하여 여기에 설명된 사건들은 19세기 교회와 국가/사회 사이의 긴장을 보여줍니다. 교회는 공의회에서 스스로를 민중의 삶과 경험을 공유하는 존재로 정의했습니다(GS.1).

봉건제 폐지와 탈기독교화 프로젝트.

1789년 8월, 국회는 상호 합의에 따라 '3영지'의 봉건 제도를 종식시켰습니다. 두 특권 영지(성직자와 귀족)는 고대의 특권을 희생했습니다. 동시에 국가는 교회 재산, 특히 광대한 토지를 소유한 수도원과 수녀원을 몰수했습니다. 이 재산들은 곧 매각되어 거의 파산 직전의 정부를 지원하는 데 사용되었습니다. 금전적 문제는 혁명의 초기 촉매제 역할을 했습니다. 의도한 것은 아니었지만, 이로 인해 당시 수도회는 종말을 고했습니다. 남은 것은 공무원이 된 교구 성직자들뿐이었습니다. 한편으로는 성직자들이 공무원이 됨으로써 일부는 호화롭게 살고 다른 일부는 극도로 가난하게 살던 이전 상황과 달리 성직자들 사이에 균형이 잡혔습니다. 반면에 이것은 교회가 국가와 분리되어 있다고 인식하는 사람들의 견해와는 달리 교회가 국가에 종속된다는 것을 의미했습니다. 성직자들은 국가에만 충성을 맹세해야 했고, 교황과 같은 비국가적 권위자와의 관계를 단절해야 했습니다. 프랑스의 가톨릭은 선서를 한 사람들(배심원)과 거부한 사람들(비배심원)로 나뉘게 되었습니다. 평신도 역시 배심원 또는 비배심원에 대한 충성도에 따라 분열되었습니다. 반혁명 세력으로 지목된 모든 사람들에 대한 학살이 자행되었습니다. 그들은 단두대에서 살해되었고 다른 사람들, 특히 성직자와 수녀들은 익사했습니다. 1793년 11월, 파리와 스트라스부르 대성당에서 매춘부들이 이성의 여신으로 추대되면서 탈기독교화는 상징적인 정점에 도달한 것처럼 보였습니다. 1794년 6월, 로베스피에르는 무신론이 필요한 사회적 통합을 제공할 수 없다고 확신하고 최고 존재 숭배를 창시했습니다. 그는 곧 1794년 7월에 축출되어 단두대에 올랐습니다. 반혁명가들은 군주제를 유일한 합법적 정부 형태, 단일 국교와 정부의 동일시, 사회 계약의 잘못된 성격, 관용, 기독교 국가에서의 유대인 시민권을 주장했으며 특히 인간의 이성은 완전 할 수 없을뿐만 아니라 그러한 완전성은 불가능하다고 주장하면서 인간 발전의 가능성을 부정했습니다. (슈뢰서 XVIII-XX) (GS 1장: "인간의 존엄성"에서는 고문 문제를 다루고 "존엄한 인간"에서는 종교의 자유를 다루고 있습니다.) 이러한 바티칸 2세 문서는 19세기에 분출한 관련 문제에 대응하는 데에도 적절합니다. 

 

나폴레옹 보나파르트 1799-1815)

이것은 교회와 국가의 관계, 즉 반문화로서의 교회를 계속해서 보여줍니다.
나폴레옹의 중요성은 프랑스 혁명의 이상을 프랑스 국경을 넘어 전 세계에 전파했다는 점입니다. 나폴레옹 전쟁으로 알려진 프랑스 혁명 전쟁을 계속했고, 유럽 정복을 통해 교황을 비롯한 군주들을 축출하고 봉건제를 폐지했으며, 사회 계약과 관용 등 계몽주의 사상을 바탕으로 한 나폴레옹 법전을 도입했습니다. 특히 나폴레옹은 정복한 영토의 유대인에게도 자유를 부여했습니다.
1801년 콩코르다트- 나폴레옹에게 국가는 사회 통합을 위해 종교가 필요했습니다. 또한 콩코르다트는 혁명으로 인해 손상된 교회와 국가 간의 관계를 회복할 수 있는 기회이기도 했습니다. 따라서 그는 프랑스 국민의 지지를 얻기 위해 교황 비오 7세와 콘코다트에 서명했습니다. 콩코르다트는 복원의 외관을 가졌지만 교회를 이전의 지위로 회복시키지 않았기 때문에 실제로는 전통의 발명품이었습니다. 가톨릭은 국교가 아니라 다수의 종교가되었습니다. 또한 국가에 의해 몰수 된 교회 재산은 복원되지 않았습니다. 따라서 그것은 혁명 이후의 현대 가톨릭교의 시작이었습니다. 
나폴레옹은 해외 전쟁에서 토지 소유와 종교인 및 귀족의 특권 영지를 포함한 봉건제를 폐지했습니다. 그는 능력주의를 시행하고 이혼을 합법화했으며 종교적 관용을 확립하고 유대인을 해방하고 게토를 철폐했습니다. 그는 교황 비오 7세를 추방하고 유대인을 해방시켰으며 로마의 고대 유대인 게토를 폐지했습니다. 군주제를 폐지하고 꼭두각시 통치자를 임명했으며, 국가 경계를 재정비하고 유럽 지도를 간소화했습니다. 가톨릭에서 가장 중요한 것은 교황청을 포함한 이탈리아 반도의 고대 분할을 폐지하고 로마 가톨릭 공화국인 로마 제국에서는 전례가 없는 정치적 실체인 '이탈리아 왕국'을 창설한 것입니다. 교황은 사실상 시간적 관할권이 없는 로마의 주교가 되었습니다. 이러한 조치는 향후 100년 동안 로마 가톨릭의 갈등을 예고하는 것이었습니다. 

낭만주의의 발명 전통 1815-1846

이러한 발명품들은 사회의 발전에 대한 교회의 반대를 계속 보여줍니다.
나폴레옹의 패배 이후 1815년 빈 공의회는 유럽의 재건을 위한 첫걸음을 내디뎠습니다. 나폴레옹의 복원과 마찬가지로 이 복원 역시 전통의 또 다른 발명품이었습니다. 나폴레옹이 전쟁을 통해 여러 나라를 정복하면서 새로운 경계를 설정할 때, 그는 여러 나라의 시민들에게 미래의 국민 국가에 대한 아이디어를 제공했습니다. 독일과 이탈리아도 마찬가지였습니다. 이 통일은 교황 국가의 존립을 위협했습니다. 당시 교황들은 다양한 방식으로 근대성에 반발했습니다. 로마의 군주로 복귀한 비오 7세는 계몽주의와 프랑스 혁명에서 비롯된 근대 문명을 지적으로나 도덕적으로 잘못된 것이라고 말했습니다.   그레고리 16세는 종교적 관용의 필연적 결과인 무관심주의와 그로부터 비롯된 양심의 자유, 언론의 자유, 자유주의 정치 이론에 대한 교회의 반대를 요약한 「미라리 보스」(1832년 8월 15일)를 발표하고 이를 모두 비난했습니다.

결투하는 문명: 초자연주의 대 유물론(1846-1860)

교황 비오 9세는 그레고리 16세가 사망하자 계몽주의를 수용하는 듯했습니다. 그는 모든 정치범을 석방하고 로마에 유대인 게토를 열었습니다. 또한 교황청에 가스 조명, 철도, 전신선을 건설했습니다. 그러나 전임 교황과 마찬가지로 회칙 「퀴플리부스」(1846년 11월 9일)를 통해 성서학자들의 비판적 성서 읽기와 언론의 자유를 악용한 출판업자들을 비난했다. 비오 9세에 따르면 이들은 신성한 계시의 적들이었다.  또한 교회는 1858년 루르드 성모 마리아 발현으로 확인된 초자연적 실재에 찬성하는 반면, 찰스 다윈과 같은 학자들은 1859년 자연주의에 찬성한다는 점에서 초자연주의와 자연주의 사이에 실재에 대한 생각의 충돌이 있었습니다.
예수회 저널
 이후 1850년대에 비오 9세는 감정적으로 충만한 반근대주의 반문화와 반사회를 만들기 위해 다양한 수단을 사용했습니다. 첫째, 교황은 혁명 후 귀국하자마자 예수회에게 "가톨릭 문명"이라는 제목의 저널을 창간하도록 지시했습니다. 이 저널은 반근대주의적 접근 방식 외에도 유대인 게토의 복원과 함께 반유대주의적 입장을 채택했습니다. Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)

 

Spatial Turn (1861-1870)

Syllabus Errorum

이러한 맥락에서 교황은 교회가 정죄한 모더니스트들의 신념을 개괄적으로 설명했습니다. 이러한 신념에는 자연주의와 합리주의와 같은 철학 학파뿐만 아니라 무관심주의, 정교 분리, 성서 공회 설립과 같은 종교적 입장이 포함되었습니다. 비오 9세는 계몽주의와 당시의 혁명으로 인해 발생한 이러한 문제를 해결하기 위해 1864년 공의회를 계획했습니다(바티칸 제1차 공의회). 이러한 우려는 바티칸 2세에서 더 다루어졌는데, 당시의 시대적 징후에 따라 교회가 세상과 관련성을 갖기 위한 노력을 반영한 문서인 '교황의 말씀(Gaudium et Spes)'이 바로 그것입니다.

따라서 교회가 국가와 관계를 맺는 다양한 방식은 종종 반대되는 방식으로 교회가 사회와 화해해야 하는 시급성을 강조합니다. 이는 제2차 바티칸 공의회에서 교회가 스스로를 사회의 일부로 인식하고 그 경험을 공유하면서 이루어졌습니다. 또한 노스트라 아타테는 교회와 다른 신앙을 가진 사람들 사이의 긴장을 다루었습니다. 반면에 「인터 미리피카」는 언론에 대한 이전의 비난 반응과는 대조적으로 사회적 소통에 대한 교회의 입장을 대변합니다."

제1차 바티칸 공의회. 

교황은 이러한 우려에 대응하여 두 가지 헌법을 발표했습니다. 첫 번째 헌법인 '하느님의 필리우스'는 초자연적 계시의 중요성을 강조하면서 합리주의와 신앙주의를 모두 다루는 것을 목표로 했습니다. 신앙과 이성의 조화를 옹호했습니다. 두 번째 헌법인 애터누스 목사는 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 무오성을 승인했습니다."

기독교 철학의 회복 1879

교황 레오 13세는 회칙 「애테르니 파트리스」를 통해 성 토마스 철학을 로마 가톨릭의 공식적인 지적 체계로 확립하고, 교회의 가르침에 부합하는 건전한 교리에 대한 노출 부족에서 비롯되는 비뚤어진 의견을 억제하기 위해 모든 가톨릭 기관에서 그 가르침을 의무화했습니다. 

반유대주의 (1892-1905)

교회와 사회 사이의 긴장 
가톨릭 교회와 유대인 사이에는 오랜 긴장이 존재했습니다. 이는 1894년 교황 비오 10세 재위 기간 동안 정교 분리의 결과로 프랑스 교회와 국가 간의 관계에 영향을 미쳤으며, 1894년 유대인(알프레드 드레퓌스)과 관련된 사건에서 국가가 유대인의 편을 들어주었습니다. 국가는 1902년부터 1905년까지 일련의 반성직자법을 통과시켰고, 1905년 정교분리법으로 정점을 찍었습니다. 이에 비오 10세는 정교 분리에 찬성하는 성직자들을 파문하고 가톨릭 신자들이 본당을 감독하는 새로운 평신도 위원회에 참여하는 것을 금지했습니다. 그 결과 세례를 받지 않은 어린이, 시민 결혼 및 시민 장례의 수가 크게 증가했습니다. 가톨릭 신자들이 교회와 크게 분리되었다는 것을 나타냅니다. Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)

 

 

1950-1960년 이전 10년 동안의 사회 발전

미국과 소련의 군비 경쟁으로 인한 냉전과 지구의 핵 멸망 위협(Schloesser xlvii).

이 전쟁은 제2차 세계대전이 끝난 이후부터 존재했지만, 평의회 이전 10년과 그 이후에도 지속되었습니다. 이 전쟁은 세계를 자유주의자(서방과 그 동맹국)와 공산주의자(동방과 그 동맹국)의 두 세력으로 나누었습니다. 공의회는 평화의 문제를 다루면서(GS 5장 참조) 기독교인들이 평화를 증진할 것을 촉구했습니다. 냉전을 명시적으로 언급하지는 않았지만 "평화는 단순히 전쟁이 없는 것이 아니다"라는 언급은 냉전을 암시하는 것으로 보입니다. 

아프리카와 아시아의 탈식민지화

이것은 위원회의 관심사로 명시적으로 나타나지 않았습니다. 그러나 평의회는 인간이 강압에 의한 것이 아니라 의무감에 의해 동기 부여 된 책임감있는 자유를 즐기고 활용하면서 자신의 판단에 따라 행동해야하는 인간의 존엄성을 인정했습니다. 

성 혁명

피임약의 발견이 특징입니다. 이로 인해 혼전 성관계가 증가했습니다. 결국 왜 결혼한 사람에게만 제한해야 하는지, 왜 같은 파트너와만 해야 하는지에 대한 의문이 제기되었습니다. 이 문제는 공의회에서 결혼과 가족 문제를 특별 시급한 문제 중 첫 번째로 다루었던 공의회의 핵심이었습니다. (GS 47-52), 특히 51번은 부부 사랑과 책임감 있는 생명 전달의 조화에 관한 내용입니다.

생활수준의 상승

제2차 세계대전의 충격 이후 수년간의 재건 기간을 거쳐 1950년대 유럽과 미국에서 생활수준이 상승하기 시작했습니다. 이는 임금 상승의 결과였습니다. 텔레비전, 세탁기, 전화기, 냉장고, 주택 소유가 증가했습니다. 그럼에도 불구하고 노동 계급은 교회 출석에 무관심했습니다. 청소년 문화도 쾌락주의, 무한한 실험, 외부의 도덕적 규범에 구애받지 않고 자신만의 방식으로 삶을 살 수 있는 개인의 권리 등의 가치와 연관되어 변화하고 있었습니다. 공의회는 "문화의 적절한 발전"과 "경제 및 사회 생활"(GS. No. 53-72)에서 이러한 우려를 다루었습니다.

위에 제기 된 요점은 모두 긴 19 세기뿐만 아니라 공의회 이전 10 년 동안의 사회 발전에도 공의회의 뿌리에 찬성합니다. 하지만 일부는 공의회의 명백한 관심사였다고 볼 수 없습니다. 그렇기 때문에 반대 또는 미묘한 논쟁에 사용될 수 있습니다.

 

결론

제2차 바티칸 공의회를 이해하는 데는 장기적인 역사적 관점과 그 이전 10년간의 사회적 발전이라는 두 가지 관점에서 접근할 수 있습니다. 두 가지 관점 모두 공의회의 맥락과 중요성에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다.

19세기로 거슬러 올라가는 장기적인 관점을 취하면 위원회의 의제를 형성한 역사적, 지적 발전을 고려할 수 있습니다. 공의회는 모더니즘, 성서학, 사회 및 정치 이데올로기의 부상과 같은 운동의 영향을 인식합니다. 공의회는 이러한 오랜 과제에 대한 대응이자 가톨릭 전통의 틀 안에서 이를 해결하려는 시도로 볼 수 있습니다.

한편, 이전 10년간의 사회 변화를 고려하면 공의회를 이해하는 데 더 즉각적인 맥락을 제공할 수 있습니다. 공의회가 열렸던 1960년대는 청년 반문화, 시민권 운동, 전통적인 권위 구조에 대한 의문이 제기되는 등 문화적, 사회적으로 큰 변화가 일어났던 시기였습니다. 이러한 사회적 변화는 의심할 여지없이 공의회의 논의와 결정에 영향을 미쳤으며, 현대 사회에서 교회의 역할과 참여에 대한 재평가를 촉구했습니다.

궁극적으로 제2차 바티칸 공의회를 종합적으로 이해하려면 장기적인 역사적 발전과 즉각적인 사회적 맥락을 모두 고려해야 합니다. 이러한 접근 방식은 역사적 요인과 현대적 영향 사이의 복잡한 상호 작용을 인정하고 공의회의 동기, 목표, 지속적인 영향을 조명합니다.