어거스틴은 신비주의자였는가

 

Intro

어거스틴의 글이 이후의 신비주의자들에게 지대한 영향을 미친 것은 분명하다. 그렇다면 어거스틴은 신비주의자였을까?

 

한국 교회의 성도들 중에는 어거스틴에 대해 아무런 이해 없이 "어거스틴이 교회를 이렇게 만들어 놓았다"라고 비난하는 사람들이 있다. 예를 들어, 그 중에 하나가 "이데아"를 드는 거다. 그러면서 기독교를 플라톤주의적으로 만들었다며, 어거스틴 이후 기독교가 변질되었다고 이야기한다. 그러나 절대 진리의 하나님, 무소부재하신 하나님, 영이신 하나님에 대한 이해는 기독교를 변질시켰다고 보기 어려운 점이 있다.

 

하나님이 영이시고 무소부재하시다는 개념을 좀만 들여다보자. 만약 이러한 이해가 없다면 우리의 예배는 완전히 뒤바뀐다. 만약 하나님이 무소부재하시지 않고 영이 아니시라면, 우리는 하나님께 예배를 하려면 이스라엘로 가야 할 수도 있다. 성지순례의 목적이, 구원을 받기 위한 것으로 바뀔 수도 있다. 한국에서 드리는 기도는 하나님이 듣지 못하실 수도 있다. 또한 우리는 예배나 기도를 할 때 십자가를 붙잡거나 십자가를 바라보아야 할 수도 있다.

 

어거스틴은 선배 그리스도인들의 영향을 받아서 물질적인 신론에서 영적인 신론으로 신에 대한 이해를 발전시킬 수 있었다. 그리고 이러한 이해는 신 플라톤 철학의 도움을 받았다. 하지만 그렇다고 해서 이러한 "영이신 하나님"에 대한 이해가 기독교가 아닌 것은 아니지 않는가? 신약에서도 계속 주장하며, 장소가 아니라 영과 진리로 예배를 드려야 한다는 예수님의 말씀에서도 이 진리를 찾을 수 있다. 더군다나 우리는 이 진리를 십계명에서도 찾을 수가 있다.

 

신비주의에 대한 우리의 오해는 어떠할까? 우리는 신비주의에 대해서도 오해를 한다. 그리고 신비주의에 지대한 영향을 미친 어거스틴에 대해서도 오해를 하는 경우가 있다. 하지만 신비주의의 핵심은 "신비적 체험"이 아니라 "그리스도를 닮는 것"에 있다. (즉, 우리가 말하는 성화이다.) 심지어 어거스틴이 신비주의자인지에 대해서도 논란이 있다.

 

그래서 이번 포스팅에서는 어거스틴이 신비주의자였는가에 대해 논쟁을 간략하게만 살펴보려고 한다. 여기에 나온 내용의 출처는 Anthony Dupont 교수의 Mystical Experiences and Mystical Theology in Augustine of Hippo? A Reconsideration of the Sources (conf. 9, an. quant. 33, doctr. chr. 2)의 일부를 번역한 것이다.

 

어거스틴이 신비주의자였는가에 대한 주장들 소개 (번역)

어거스틴이 개인적으로 신비주의자였는지는 명확하지 않습니다. 이 문제는 이 주제에 대한 다양한 연구에서 열띤 논쟁을 벌여 왔습니다. 다음 예는 논쟁에서 제기된 다양한 주장과 해석을 예시적으로 보여줍니다.

에프렘 헨드릭스 Ephraem Hendrikx는 다음과 같이 주장했습니다: '어거스틴은 위대한 열광주의자였지만 신비주의자는 아니었다.' 헨드릭스는 어거스틴의 지혜에 대한 탐구는 항상 하나님의 은혜에 의존하는 것이었지만 변함없이 능동적이었던 반면, 하나님에 대한 신비적 지식은 본질적으로 수동적이며 은사라고 지적했습니다.

 

프레드릭 반 플레터렌 Frederick Van Fleteren은 장 거슨의 신비적 신학에 대한 설명(De mystica theologia 1.6.6)을 통일된 사랑의 포옹 속에서 얻은 경험을 통한 하나님에 대한 지식으로 받아들여 그의 출발점으로 삼았습니다. 이 정의에 근거하여 반 플레터렌은 다른 사람들이 어거스틴의 신비로운 경험이라고 묘사한 것은 사실 주로 지적인 것이었기 때문에 어거스틴은 신비주의자가 아니었다고 결론을 내렸습니다. 이러한 경험은 항상 의지보다는 지성에서 비롯되었다는 것입니다. 한스 마이어 Hans Meyer와 같은 다른 사람들도 이에 동의하여 어거스틴을 신비주의자가 아닌 지성인으로 간주했습니다.

 

커트 루 Kurt Ruh는 4권으로 구성된 인상적인 신비주의 연구에서 어거스틴을 신비주의의 아버지이지만 신비주의자는 아니다 라고 불렀습니다. 어거스틴은 중세 신비주의의 무궁무진한 원천이자 잊을 수 없는 정서적 영성의 스승이었지만, 루스는 그가 직접 신비로운 체험을 했다고 생각하지 않습니다.

 

어거스틴의 사상은 인간의 의식 너머에 영적 실재, 즉 개인이 어떤 식으로든 교감할 수 있는 실재가 있다는 인식이 특징이기 때문에 제럴드 보너 Gerald Bonner는 어거스틴을 신비주의자라고 부를 수 있다고 주장했습니다. 커스버트 버틀러 Cuthbert Butler는 훨씬 더 단호했습니다: "어거스틴은 신비 체험의 두 가지 요소, 즉 신적인 것에 대한 가장 관통적인 지적 비전과 소모적인 열정인 하나님에 대한 사랑을 다른 어떤 사람에게서도 발견할 수 없는 방식으로 자신 안에 결합시킨 신비주의자의 왕자이다."

 

J.J. 오메라 J.J. O’ Meara는 결론을 내렸습니다: "어거스틴은 다른 많은 사람들과 마찬가지로 많은 잠재력을 가지고 있었으나 모두 실현되지는 못했다고 말하는 것이 사실일지도 모릅니다. 만약 그가 자신의 의지에 반하여 히포 교구에 선택되지 않았다면, 그의 어떤 신비로운 혈맥이 더 분명하게 드러났을 것입니다. 그에게 신비주의의 줄무늬가 있었다는 것은 의심할 여지가 없습니다."

안데르스 니그렌 Anders Nygren에 따르면, 어거스틴은 신비주의자였으며 따라서 기독교인이 아니었다. 니그렌은 어거스틴의 사랑 개념이 그리스의 에로스(신에게 도달하려는 영혼의 이기적인 갈망)에 해당하며 기독교적 사랑, 특히 성경의 아가페(자기 희생적인 상대방 사랑)가 결여되어 있다는 주장에 근거합니다. 그러나 니그렌의 주장은 다른 어거스틴 학자들에 의해 강력하게 반박되어 왔습니다.

어거스틴의 신비주의 가능성에 대한 이러한 논쟁에서 놀라운 점은 신비주의에 대한 정의가 다양하고 어거스틴의 저술에서 생산된 증거가 다양하다는 것입니다. 다양한 답변과 그 기본 방법론에도 불구하고 어거스틴이 사후 천 년 동안 서양 신학 사상에 중요한 영향을 미쳤다는 사실에 대해서는 만장일치로 동의합니다. 예를 들어, 중세 신비주의자들에게 어거스틴이 끼친 영향은 분명합니다. 존 버나비 John Burnaby는 어거스틴을 '기독교 신비주의의 아버지'라고 불렀습니다. 반 플레터렌은 이 별칭에 대해 설명했습니다:

 

기독교 중세 시대에 어거스틴의 막강한 권위를 고려할 때 신비주의 문학에 대한 이러한 [명백한] 영향은 놀라운 일이 아닙니다. 모두가 아우구스틴의 추종자였으니까요. 기독교인이 된다는 것은 곧 아우구스틴주의자가 된다는 것이었습니다. 어거스틴은 주류에 속하지 않았고, 오히려 주류를 정의했습니다. 이런 의미에서 어거스틴은 확실히 중세 신비주의의 '창시자'였습니다.

 

따라서 어거스틴은 신비주의자들에게 신학적 언어를 제공했을 뿐만 아니라 일반적으로 신비주의와 특히 뤼스브룩 Ruusbroec, 하데비히 Hadewijch, 나사렛의 베아트리체 Beatrice of Nazareth와 같은 중세 네덜란드 신비주의자들의 저술의 기본 특징이 된 신학의 기본 요소도 제공했습니다. 따라서 어거스틴과 중세 네덜란드 신비주의자들은 기독론, 삼위일체, 성체성사, 아모르(사랑), 일루미나티오(내적 조명)에 대한 공통된 관심을 가졌습니다. 알버트 데블레어 Albert Deblaere는 중세 네덜란드 신비주의의 이러한 근본적인 특징을 정리했습니다. 그러나 그의 목록에 나타난 중세 네덜란드 신비주의의 주요 특징 중 하나는 어거스틴의 저술에는 거의 나타나지 않는데, 그것은 바로 신부 신비주의 bridal mysticism입니다. 어거스틴은 아가서에 지나치게 관심이 없었습니다. 그는 이 성경을 논할 때마다 아가서에 대한 관계론적(에로틱한) 해석(하나님과 개별 인간 사이의 인격적 사랑을 찬양하는 노래)을 피하고, 오리겐과 암브로스로부터 분명히 알고 있었을 교회론적 해석을 선호했습니다. 그에게 아가서의 신부는 항상 교회, 종종 도나티스트들에 의해 위협받는 교회를 상징하며, 아가서의 사랑 관계는 하나님과 그의 교회 사이의 관계를 총체적으로 상징합니다.