고백적 교회에 대하여

Intro

다음은 Bierma, Lyle D.; De Moor, Henry; and Smith, Kathy, "Calvin Theological Seminary Forum" (2008). Calvin Theological Seminary Forum (2002- ). 20. 에 있던 요리문답에 있어서 권위자인 비어마 교수의 글을 번역한 것이다.

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왜 신앙고백적 교회여야 하는가?

라일 D. 비어마, 조직신학 교수

 

기독교 개혁교회(CRC)는 때때로 “신앙고백적 교회(confessional church)”라고 불린다. 하지만 정확히 그것이 무엇을 의미하는가? 처음에는 죄의 고백(confession of sin)과 관련이 있다고 생각할 수도 있다. 그러나 “신앙고백적 교회”라는 용어는 일반적으로 죄의 고백이 아니라 신앙의 고백(confession of faith)을 의미한다. 즉, 특정한 역사적 문서들, 곧 신앙고백(confessions)에 대한 충성을 포함한다.

 

CRC의 모든 직분자들은 세 가지 신앙고백(9쪽의 헨리 드 무어의 글을 참조)을 공식적으로 받아들이며, CRC의 신앙을 고백하는 성도들은 성경이 하나님의 말씀이라는 것을 믿을 뿐만 아니라, “이 교회의 신앙고백들이 이 계시를 충실하게 반영한다”(공개 신앙 고백을 위한 CRC 서식, CRC Form for the Public Profession of Faith)고 믿는다. 따라서 신앙고백적 교회가 무엇을 의미하는지, 그리고 왜 그것이 중요한지를 더 잘 이해하기 위해, 먼저 신앙고백이 무엇인지 살펴보고, 그것이 교회의 삶에서 수행하는 역할에 대해 논의해보겠다.

 

신앙고백이란 무엇인가?

신앙고백이란 다음 네 가지 특징을 가진다.

1. 신앙 혹은 신념에 대한 진술이다.

2. 교회가 채택하거나 공식적으로 인정한 것이다.

3. 성경을 기반으로 한다.

4. 특정한 역사적 상황을 배경으로 한다.

 

첫째, 신앙고백은 신앙이나 신념에 대한 진술이다. 그것들은 기독교인들이 믿는 중요한 진리를 문서로 명시한다. CRC의 벨직 신앙고백(1561)과 하이델베르크 요리문답(1563) 같은 일부 신앙고백은 기본적인 기독교 교리를 폭넓게 다룬다. 반면, 도르트 신조(1619)와 같은 문서는 비교적 좁은 범위의 교리를 깊이 있게 설명한다.

 

둘째, 신앙고백은 교회가 채택하거나 공식적으로 인정한 문서이다. 예를 들어, 니케아 신경(325년)은 매우 짧고 오래된 신앙고백서로서, 개신교, 로마 가톨릭, 동방 정교회를 포함한 주요 기독교 전통에서 공통적으로 인정된다. 반면, 아우크스부르크 신앙고백(1530)은 루터교 교회들에서 사용되며, 1967년 신앙고백은 미국 장로교회(PCUSA)에서만 사용된다. CRC는 앞서 언급한 세 가지 신앙고백을 받아들이는 여러 개혁교회 교단 중 하나이다.

 

셋째, 기독교 신앙고백은 성경을 기반으로 한다. 그것들은 성경의 가르침을 요약하고 해석하는 역할을 한다. 물론 신앙고백이 성경과 동일한 권위를 가지는 것은 아니다. 개신교인들에게 성경만이 신앙과 삶의 궁극적인 권위이다. 벨직 신앙고백도 “우리는 인간의 저술을 … 신적(神的) 저술과 동등하게 여겨서는 안 된다”(제7조)고 명시하고 있다. 이러한 “인간의 저술”에는 신앙고백도 포함된다.

 

마지막으로, 신앙고백은 특정한 역사적 상황 속에서 등장한다. 교회의 역사에서 심각한 교리적 또는 도덕적 위기가 있을 때, 그것에 대응하여 작성되는 경우가 많다. 예를 들어, 도르트 신조는 17세기 초 네덜란드 개혁교회 내에서 아르미니우스주의가 대두되었을 때 이에 맞서기 위해 작성되었다. 또한 벨하 신앙고백(Belhar Confession)은 1982년 남아프리카공화국에서 인종 차별(apartheid) 위기가 한창이던 시기에 작성되었다. 즉, 교회가 신앙을 고백할 때는 성경에 귀를 기울이며, 동시대의 중요한 문제를 직시하고 대응하는 것이다.

 

왜 신앙고백이 중요한가?

신앙고백은 교회의 삶에서 적어도 네 가지 중요한 역할을 한다.

 

첫째, 신앙고백은 연합의 형식 역할을 한다. confess라는 단어는 문자적으로 “함께 말하다(to say together)”를 의미한다. 따라서 신앙고백은 교회 공동체의 구성원들이 공통적으로 믿는 바를 고백하는 것이다. 이렇게 신앙고백은 우리를 하나의 교단으로 묶어 주는 접착제 역할을 하며, 같은 신앙고백을 공유하는 다른 교단들과도 연합을 이루게 한다.

 

이는 신앙고백 문서가 완벽하여 도전이나 검토, 수정의 여지가 없다는 뜻이 아니다. 또한 새로운 신앙고백을 작성하거나 채택해서는 안 된다는 의미도 아니다. 신앙고백은 특정 주제에 대한 최종적인 발언이 아닐 수도 있다. 그러나 신앙고백적 교회에게 있어, 신앙고백은 성경 다음으로 가장 중요한 지점이며, 성경의 의미를 공동으로 성찰하는 출발점이자 틀이 된다.

 

이러한 의미에서 신앙고백은 예수님께서 기도하신 교회의 가시적 연합(visible unity)을 어느 정도 표현하는 역할을 한다. 우리가 신앙고백적으로 함께 말할 때, 우리는 교회의 연합이 개별 교회나 심지어 교단을 초월하여 존재한다는 것을 증언하는 것이다. 예를 들어, 하이델베르크 요리문답(문 1)에서 “살아서나 죽어서나 나의 유일한 위로는 내가 예수 그리스도께 속한 것”이라고 고백할 때, 우리는 단지 CRC 안에서만이 아니라, 북미 연합개혁교회(United Reformed Churches in North America), 독일 복음주의 개혁교회(Evangelisch-reformierte Kirche in Germany), 나이지리아 티브(Tiv)족의 그리스도교회(Church of Christ in the Sudan among the Tiv) 등, 같은 신앙고백을 따르는 전 세계 여러 교회의 형제자매들과 함께 신앙을 고백하는 것이다. 또한 우리는 수 세기에 걸쳐 동일한 신앙을 고백했던 믿음의 선배들과도 하나 되는 것이다.

 

둘째, 신앙고백은 교회의 신분증(identification papers) 역할을 한다. 신앙고백은 우리가 누구이며, 어디에서 왔는지를 설명해 준다. 신앙고백은 우리에게 역사적, 교리적 정체성을 부여한다. CRC가 받아들이는 세 개의 신앙고백은 모두 종교개혁 시대에 나온 것이며, 따라서 CRC를 개신교 교회로 정체화한다. 이 신앙고백들은 하나님이 삼위일체이심과 같은 모든 기독교인들이 공유하는 교리뿐만 아니라, “오직 은혜로, 오직 믿음으로 의롭다 함을 받는다”는 개신교적 교리도 설명한다.

 

그러나 종교개혁 당시 등장한 주요 개신교 전통(루터교, 개혁교회, 재세례파, 성공회) 사이에는 신학, 예배, 교회 조직 등에 대한 차이점이 있었다. 따라서 CRC의 신앙고백들은 개혁신학(Reformed theology)의 특징적인 신학적 강조점을 반영한다. 예를 들어,

• 창조와 구원에서의 하나님의 주권

• 인간의 전적 부패

• 감사의 삶으로서의 성화

• 유아세례의 언약적 기초

• 성찬에서의 그리스도의 영적 임재

 

이러한 요소들은 우리 교단이 신앙고백을 통해 성경의 특정 가르침을 개혁주의적 방식으로 해석하는 방법을 보여준다.

 

셋째, 신앙고백은 교회의 중요한 교육 도구이다. 신앙고백은 새 신자, 오랜 신자, 그리고 신자의 자녀들에게 개혁주의 관점에서 기독교 신앙의 기본을 가르치는 효과적인 수단이 될 수 있다. 하이델베르크 요리문답이 작성된 이유도 바로 이 때문이다.

 

대부분의 기독교 요리문답이 그러하듯, 하이델베르크 요리문답도 기독교 신앙의 기초 요소들을 질문과 답변 형식으로 설명한다. 여기에는

• 사도신경

• 십계명

• 주기도문

• 성례전(세례와 성찬)

 

등이 포함된다. 뿐만 아니라, 이 신앙의 진리를 매우 실천적으로 우리의 삶에 적용한다. 그렇기 때문에 CRC의 교회 질서(Church Order)는 이 요리문답을 정기적으로 설교(제54조b)와 교육(제63조b) 사역에서 사용할 것을 규정하고 있다.

 

넷째, 신앙고백은 교회의 정통성을 가늠하는 기준 역할을 한다. 신앙고백은 진리와 오류의 경계를 명확히 한다. 신앙고백은 위험한 해안 근처에서 경고음을 울리는 안개 경적(foghorn)이나 등대 불빛(beacon light)처럼 교회가 교리적 또는 도덕적 위험에 빠지지 않도록 경고하는 역할을 한다.

 

예를 들어, 도르트 신조는 하나님의 주권적 구원을 강조하는 종교개혁의 가르침을 방어하기 위해 작성되었다. 야코부스 아르미니우스와 그의 추종자들은 이 교리를 도전했고, 이에 대한 응답으로 도르트 신조가 만들어졌다.

 

이 신앙고백을 “정경(canons)”이라고 부르는 것도 적절한데, canon은 문자적으로 “측정 도구(measuring stick)”를 의미한다. 따라서 도르트 신조는 논쟁이 되었던 교리와 관련하여 올바른 가르침을 측정하고 시험하는 기준이 된다.

 

왜 오늘날에도 신앙고백적 교회여야 하는가?

그렇다면 왜 신앙고백적 교단(confessional denomination)이어야 하는가? 그것은 신앙고백적 교회가 됨으로써 교회의 연합을 표현하고, 우리의 정체성과 성경 해석 방식을 명확히 하며, 교회의 성도들에게 기독교와 개혁신앙의 기본을 가르치고, 잘못된 교리와 실천의 위험을 피할 수 있기 때문이다.

 

그렇다면 현재의 신앙고백들이 여전히 이러한 역할을 할 수 있을까? CRC 내에서는 우리의 세 가지 신앙고백 중 일부 혹은 전부를 폐기해야 한다는 주장도 있다. 그 이유는 이 신앙고백들이 오늘날의 언어를 사용하지 않으며, 현대의 문제를 충분히 다루지 못한다는 것이다. 이러한 사람들은 현대적 신앙고백(Contemporary Testimony)인 우리의 세계는 하나님의 것이다(Our World Belongs to God)를 신앙고백의 수준으로 격상시키거나, 완전히 새로운 신앙고백을 작성해야 한다고 주장한다.

 

물론 21세기 북미에서 신앙고백적 교회로 존재하는 최선의 방식을 계속해서 고민해야 한다는 점은 옳다. 그러나 기존의 신앙고백을 폐기하기 전에, 우리는 CRC 내에서 들려오는 다른 목소리에도 귀를 기울여야 한다.

 

우리는 몇 년 전 The Banner지에 기고한 젊은 객원 칼럼니스트의 말을 들어야 한다. 그는 자신보다 앞선 세대가 신앙고백을 가르치지 않은 것에 대해 질책하며, 그것이 자신을 영적 “영양실조(spiritual malnutrition)” 상태로 만들었다고 말했다.

 

우리는 지난 28년 동안 필자가 가르쳐 온 신앙고백과 신조(creeds) 수업을 들었던 수백 명의 대학 및 신학교 학생들의 목소리를 들어야 한다. 이들 대부분은 신앙고백에 대한 깊은 감사와 그것의 현대적 중요성을 강하게 증언한다.

 

우리는 최근 CRC에 가입한 후, 자신을 이 교단으로 이끌었던 역사적 개혁 신앙고백에 뿌리를 둔 교단의 명확한 정체성이 점점 사라지고 있다는 점을 안타까워하는 이들의 목소리를 들어야 한다.

 

문제는 신앙고백 자체에 있는 것이 아니라, 그것을 가르치고 선포하는 사명을 맡은 우리에게 있다.

 

지난 150년 동안 CRC를 결속시켜 온 다양한 연결고리들이 존재했다. 민족적 정체성, 지역주의, 공통된 예배 방식, 기독교 교육에 대한 헌신 등이 그것이다. 하지만 이러한 요소들은 점차 사라지고 있다. 그렇기에 지금이야말로 우리가 더 근본적인 연합의 기초를 인식하고 강화해야 할 때이다. 그것은 바로 신앙고백적 교회로서 함께하는 사역이다.