신학적 재맥락화에 대하여 - Methodological foundations

아래의 글은 벨기에에서 손에 꼽히는 가톨릭 신학자 중 한 명인 Lieven Boeve의 강의안을 정리한 것이다. 그러나 이 글이 "현 시대적 맥락에서 교회가 어떻게 반응해야 하는지 고민하는 개신교도들"에게도 유익하리라 생각한다.

 

제1장: 재맥락화 소개

재맥락화라는 개념은 신학적 진리를 맥락과 역사, 그리고 전통의 발전과 본질적으로 연관시키는 현대의 체계적 신학 방법(조직신학 방법)을 나타냅니다. 재맥락화는 신학적 학습 과정의 결과를 반영할 뿐만 아니라, 체계적 신학자들이 신학적 진리와 전통의 발전을 발견하는 기회로서 맥락적 도전을 의도적으로 받아들일 수 있는 관점을 제공합니다. 재맥락화는 신학적 진리가 과거에 어떻게 확립되었는지를 이해하기 위한 해석의 열쇠로 작용하며, 동시에 이러한 진리를 현대와 미래에 확립하는 데 필요한 규범적 틀을 제공합니다. 따라서 오늘날과 내일 신학적으로 진리를 찾으려는 모든 시도는 재맥락화 방법론에 의해 구조화됩니다.

 

1. 신학적 진리와 역사

전통의 발전을 신학적으로 사유(및 해석)하기 위한 하나의 접근법으로서, 재맥락화는 신학적 인식론과 신학적 진리에 대한 특정한 이해를 다룹니다. 더 구체적으로 말하면, 신학적 진리와 전통의 발전 간의 관계를 생각하려는 비역사적 또는 누적적 접근법과 달리, 재맥락화는 역사가 신학적 진리의 공동 구성 요소라는 확고한 전제에서 출발합니다. 진리는 결코 시간으로 환원될 수 없지만, 진리는 시간 밖에서 확립되거나 알려질 수 없습니다.

a. 신학적 진리는 역사를 가진다
비역사적 전통 발전 개념이 진리의 영원성과 영원한 것과 일시적인 것 사이의 비대칭성을 강조하는 반면, 재맥락화 접근법은 두 요소 간의 내재적 유대에서 출발하되, 둘 중 하나를 다른 하나로 환원하지는 않습니다. 이러한 점에서, 진리의 역사성을 수용하려는 현대적 의식의 증가로 인해 발생한 19세기 누적적 전통 발전 접근법은 여전히 진리와 시간 사이의 비례성의 불가측성에 대한 전제를 유지하고 있습니다. 역사적 사건, 아이디어 또는 기타 도전이 기독교 전통을 자극하고 전통의 추가적인 발전을 촉진하더라도, 진리에 실질적인 영향을 미치지 않는다는 관점입니다. 진리는 이미 존재하며, 새로운 상황과 질문에 적용하거나 구체화하기 위해 단지 발굴되고 설명되어야 한다는 것입니다.

특히 20세기 후반에 철학적 해석학과 인식론의 발전에 영향을 받아, 전통의 누적적 이해에서 진리와 역사가 점점 더 내재적으로 연결되는 접근법으로의 전환이 일어났습니다. 이러한 전환은 기독교의 역사와 기독교 신학에 대한 관점뿐만 아니라 오늘날 신학이 직면한 과제에도 깊은 영향을 미칩니다. 신학적 진리를 도출하는 '과정'에서 역사성과 맥락성을 인식하는 것은 이러한 진리의 독특한 특징이 됩니다. 실제로, 많은 현대 신학자들은 신앙을 현재 이해하고 신학이 맡은 과제를 수행하기 위해 문화와 사회, 또는 보다 넓게는 지배적인 맥락이 중요하다고 강조해 왔습니다. 신학적 진리는 역사가 진리의 표현을 위한 틀이 될 뿐만 아니라, 인식론적 관점에서 이 진리의 공동 구성 요소로 간주됩니다.

b. 에드워드 실레벡스와 지평의 융합
1980년대에 두 명의 저명한 가톨릭 신학자, 에드워드 실레벡스와 한스 큉은 전통 발전에 대한 접근법을 제안했으며, 이들은 이러한 인식을 반영합니다. 실레벡스는 하인리히 가다머의 철학적 해석학에 크게 의존하여 전통의 발전을 이해의 지평이 연속적으로 융합되는 것으로 개념화하며, 그에 따라 기독교 신앙 이해의 역사 내에서 각각 고유한 이해의 지평을 가진 다양한 시기를 구분합니다. 실레벡스에게 기독교 신앙의 정체성은 고정된 핵심을 지니고 있는 것이 아니라, 신앙 이해와 의미의 지평 간의 연속적인 관계 속에서 존재합니다. 새로운 맥락에서의 경험과 이전 맥락에서 유래한 해석 간의 변증법은 전통의 발전을 위한 지속적인 과정을 촉진하며, 이러한 단절은 전통의 연속성을 보장하기 위한 것입니다.

c. 한스 큉과 신학의 패러다임 전환
스위스 신학자 한스 큉은 자연과학의 패러다임 전환에 대한 토마스 쿤의 견해를 적용하여 신학 전통에서 다양한 패러다임을 구분합니다. 큉은 이러한 신학적 패러다임 전환 모델이 과거를 설명하는 도구일 뿐만 아니라, 현대 신학에서 새로운 패러다임 전환을 촉구하는 설득력 있는 논거로 사용됩니다. 큉은 이 모델을 통해 신학적 패러다임 변화가 단순한 패러다임 전환이 아니라, 어휘, 사고 패턴 등의 급진적인 변화를 추진하는 혁명을 의미한다고 설명합니다. 그러나 큉은 과학에서와 마찬가지로 신학적 패러다임 변화는 완전한 불연속성을 수반하지 않으며, 연속성과 불연속성, 진화와 혁명, 안정성과 변화 사이의 공간에서 이동한다고 덧붙입니다.

결론적으로, 실레벡스와 큉의 방법론적 성찰은 현대 맥락에서 기독교 신앙을 다시 고려하고 새로운 지평의 융합을 촉진하며 새로운 탈근대적, 에큐메니컬 신학 패러다임으로의 전환을 촉구하는 작업을 신학의 과제로 재정의하는 데 기여했습니다.

 

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2. 재맥락화

실레벡스와 큉의 전통 발전에 대한 관점은 지평의 연속적 융합과 패러다임 전환의 측면에서 과거와 현재의 기독교 신앙의 표현과 이해에 관한 모든 시도가 본질적으로 역사적이고 맥락적이라는 사실을 강조합니다. 기독교 전통이 시대를 거치며 어떻게 발전해 왔는지 이해하고, 현대 신학이 현재 맥락의 도전에 어떻게 대응해야 하는지 개념화하는 과정에서 재맥락화 개념은 이러한 직관을 더욱 급진화합니다.

a. 실레벡스와 큉의 직관을 급진화하기
자세히 살펴보면, 실레벡스와 큉의 접근법은 각각 가다머와 쿤의 철학적 근거에서 나타나는 다양한 지평이나 패러다임 간의 불연속성 문제를 드러냅니다. 이들 신학자는 전통 발전과 신학적 인식론에 대한 접근법을 설명하기 위해 자신들의 자원을 충분히 활용하면서도, 지평이나 패러다임 간의 단절 가능성을 너무 강조하는 것을 꺼립니다. 이들은 모두 큉이 지적한 바 있는 지배적인 패러다임의 전형적인 문제, 즉 과거와의 연속성을 강조하면서 그 불연속적인 새로움을 과소평가하여 더 큰 역사적 타당성과 신학적 정당성을 얻으려는 경향을 보입니다. 그러나 이렇게 함으로써 신학적 진리와 역사, 언어, 맥락 간의 내재적 연결이 있다는 급진적 해석학적 성격이 흐려집니다. 그들 모두는 역사적 맥락의 다양성 속에서 표현되는 식별 가능한 핵심을 계속 유지합니다.

 

실레벡스의 경우, 경험 개념의 인식론적 특징을 더 면밀히 살펴보면 이것이 명확해집니다. 그는 경험의 중심부에서 보편적 의미를 지닌 핵심, 즉 해석의 방향성을 구별하는데, 이는 해석 틀로 환원될 수 없습니다. 신앙의 핵심은 모든 지평에서 동일한 것으로 남아 있습니다. 실레벡스는 이러한 기독교 전통의 역사적 정체성의 실체화를 피하려고 노력하고 있음을 인정해야 합니다.

반면 한스 큉은 그리 일관적이지 않으며, 그는 '모든 신학의 중심'이라 부르는 핵심을 역사적 예수와 연결시키며, 이는 성서와의 역사적-비평적 교섭의 결과로 나타나는데, 마치 이 교섭이 맥락적이지 않으며 쿤이 모든 신학에서 존재한다고 보는 패러다임적 렌즈를 벗어날 수 있는 것처럼 보입니다. 큉은 모든 신학의 중심을 식별하고 결정함으로써 쿤의 패러다임 전환 이론에서 중요한 요소를 제거한 것입니다. 쿤에 따르면 패러다임이 공통적으로 지니는 것은 실질적인 것이 아니라 형식적인 유사성, 즉 맥락적으로 고정된 진리를 이해하고 설명할 수 있는 능력입니다.

재맥락화의 관점에서, 신학적 진리와 역사 사이에 내재적 연결이 있다는 현대 신학적 직관을 급진화하는 입장에서는 큉, 그리고 약간은 실레벡스도, 보여주는 소극성을 쉽게 지적할 수 있습니다. 이 점에서 그들의 신학은 전통 발전에 대한 접근을 특히 현대적 방식으로 전환함으로써 자신들이 속한 현대적 맥락의 도전에 답을 하고 있습니다. 이 점을 더 설명하기 전에, 먼저 재맥락화를 현대 신학의 주요 범주로 정의해 보겠습니다.

b. 재맥락화의 기술적 및 규범적 기능
신학적 범주로서 재맥락화는 기독교 신앙과 전통이 특정한 역사적, 문화적, 사회 경제적, 사회 정치적 맥락에 포함될 뿐만 아니라 이 맥락에 의해 공동으로 구성된다는 것을 의미합니다. 물론 신앙을 역사와 맥락으로 환원할 수는 없으며 (=신앙의 절대성을 부정하고 상대성만 인정할 수 없으며), 전통의 발전도 단순히 이에 적응하는 것으로 설명될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 신앙과 전통, 역사와 맥락 사이에는 내재적인 유대가 있습니다. 따라서 맥락의 새로움은 역사적으로 조건화된 신앙 표현과 그 신학적 이해에 압력을 가하고, 재맥락화를 촉진합니다. 맥락적 민감성과 사고 패턴이 변화하기 시작하고, 이전의 전통 형태는 친숙함과 타당성을 잃으며, 소외의 영향이 자주 발생(=상황과 맥락이 바뀌 신앙의 전통이 상황과 맥락에 맞지 않는 현상)합니다. 신앙과 신학 공동체는 전해진 신앙 전통과 변화하는 현대 맥락 간의 새로운 관계를 찾기 위한 과정에 놓이게 됩니다. 이 변화된 맥락에 참여하고 이에 맞서면서 이러한 공동체는 전통에 충실하면서도 이를 적절히 반영하려는 시도를 통해 기독교 신앙을 표현하는 방법을 확립합니다. 이를 통해 연속성과 불연속성 간의 균형을 이루게 됩니다.

따라서 재맥락화 개념은 기술적이면서도 규범적인 역할을 합니다. 기술적 범주로서, 재맥락화는 전통이 맥락적 변화와 새로움에 의해 어떻게 도전을 받아왔는지를 분석하는 데 도움을 줍니다. 역사적으로 보면, 이러한 변화에 대한 반응은 전통을 오염시키지 않고 유지하려는 시도로 새로운 것을 완강히 비난하고 억압하는 것부터, 전통의 특수성을 희석할 위험을 감수하고 문화적 새로움을 비판 없이 수용하고 적응하는 것까지 다양합니다. 기술적으로 보면, 문화적 영향을 일관되게 거부하려는 시도는 실제로 재맥락화로 설명될 수 있습니다. 맥락이 변했기 때문에, 이 맥락과의 관계는 겉보기에는 변하지 않은 전통에 대해서도 변화한 것입니다. 이전 맥락과의 재맥락화의 결과가 새로운 맥락에 대해 순수함을 주장하며 나타나는 것입니다.

규범적 범주로서 재맥락화는 신학적 프로그램을 요구하며, 신앙과 맥락 간의 내재적 연결에 대한 통찰력이 신학자들에게 맥락적 도전을 진지하게 받아들여 현대 신학 담론을 형성하도록 영감을 줍니다. 이는 신학적 타당성(영원한 진리, 보편성)과 맥락적 타당성(일시적인 시간과 상황, 맥락)을 동시에 주장할 수 있어야 합니다. 재맥락화는 기독교 신앙을 맥락 안에 위치시키고, 그 맥락과 자신을 반성적으로 연관지을 수 있을 때 맥락적입니다. 이는 기독교 신앙에 대한 비판에 비판적으로 그리고 건설적으로 답변하고, 자신의 자원을 활용하여 그 맥락적 비판 의식에 기여할 수 있을 때 맥락적으로 타당하고 관련성이 있습니다. 재맥락화는 새로운 맥락과의 비판적 건설적 교류가 동시에 성경과 전통에 대한 재해석을 기반으로 한 기독교 신앙의 적절한 해석으로 이어질 때 신학적으로 정당하고 타당합니다. 이러한 재맥락화는 기독교인들이 자신을 기독교 전통 안에 위치시키고, 현대 맥락에서 기독교인으로서 자신을 이해할 수 있는 새로운 자기 이해를 제공합니다.

재맥락화 범주의 두 기능 모두에 대한 좋은 예는 구약 성경에서 헬레니즘의 도전에 직면한 유대교가 유대-아람어 맥락에서 유대-헬레니즘 맥락으로 진화한 것입니다. 자크 베르메일렌에 따르면, 구약의 몇몇 젊은 책들에서 헬레니즘 문화를 수용하는 과정은 맥락과의 관계에서 적어도 네 가지 다른 접근 방식을 보여줍니다. 우리 용어로는, 네 가지 다른 재맥락화 방식입니다. 코헬렛은 헬레니즘을 동화했을지 모르지만, 예수 벤 시락의 경우는 그렇지 않습니다. 그리스 문화는 위험하며 거부해야 하며, 율법을 엄격히 준수하는 것만이 미래를 제공합니다. 다니엘서는 이 비판적 입장을 공유하지만 더 급진적입니다. 헬레니즘은 악의 구현입니다. 반면 알렉산드리아의 유대 공동체가 쓴 지혜서는 유대 신앙과 헬레니즘 문화를 통합한 좋은 예입니다. 그리스 문화는 여호와 신앙을 위한 도구로 사용됩니다. 헬레니즘 도전에 대한 첫 번째 대답은 '새로운 맥락에 대한 동화'에 해당할 수 있지만, 두 번째와 세 번째 방식은 각각 전통적 가치를 방어하기 위해 새로운 문화를 저항하거나 새로운 문화를 악마화하는 '보수적 저항'의 형태를 나타냅니다. 네 번째 방식은 신앙 전통과 맥락의 비판적-생산적 만남을 보여줍니다. 베르메일렌에 따르면, 이 네 권의 책은 헬레니즘이 형성한 도전에 대한 유대교 내의 다양한 반응의 내적 다양성을 증언하며, 이들 중 일부가 공식적으로 정경으로 인정된 사실은 이 다양성을 승인합니다. 그럼에도 불구하고, 기독교 신학적 관점에서 보면, 신약 성경과 교부들의 저술은 다양한 반응이 모두 동등한 가치를 지닌 것은 아님을 보여줍니다. 젊은 교회의 선택은 지혜서와 유사했습니다. 결국, 이 그리스 문화 선택은 기독교 신앙과 불가분하게 결합되어 있다고 여겨질 만큼 깊이 뿌리내리게 되었습니다. 그러나 헬레니즘 문화의 기본적 형이상학과 인류학은 더 이상 오늘날의 것이 아닙니다. 따라서 베르메일렌은 "기독교가 그리스 유산의 개념을 벗어나 현대 문화적 민감성을 반영하는 범주로 충실하게 표현될 수 있는가?"라는 분명히 수사적인 질문을 던집니다.

c. 현대 비판적 의식과의 대화 속에서의 신학
지성을 추구하는 신앙으로서 신학은 역사적으로 다른 형태의 반성적 사고와 그들의 신학적, 우주론적, 인류학적 관점에 의해 도전받아 왔습니다. 특히 철학의 발전, 그리고 최근의 인문 과학은 신학에 큰 영향을 미쳤으며, 신학이 하나님의 계시와 구속적 참여를 창조와 인간 역사 속에서 지적으로 이해하려는 방식에 큰 영향을 미쳤습니다. 철학이 현대적 맥락의 세계관과 감수성에 대한 반성적 설명을 제공하고 때로는 이러한 세계관과 감수성의 변화를 일으킬 때, 이는 신학자들이 기독교 신앙을 이해하는 데 있어 지적 지평을 크게 형성했습니다. 많은 경우, 신학이 현대 철학과 연관된 것은 새로운 신학적 방법을 이끌어냈습니다.

여기에서 주요 예 중 하나는 아리스토텔레스주의의 재발견이 스콜라 신학에 미친 영향이며, 이는 토마스 아퀴나스의 새로운 종합에서 가장 잘 드러납니다. 대략 12세기 중반부터 신학이 이루어지는 맥락은 급격한 변화를 겪었습니다. 그때까지 신학이 대체로 수도원에서 이루어졌다면, 이제는 도시에서 대학 신학부가 등장하기 시작했고, 이는 도시 길드의 구조에 따라 조직되었습니다. 동시에, 주로 이슬람 사상가들의 영향으로 아리스토텔레스의 재발견된 저작들이 지적 생활에서 점점 더 중요해졌습니다. 이러한 맥락의 변화는 신학 실천에 큰 영향을 미쳤습니다. 아리스토텔레스와 플라톤이 대표하는 인간의 잠재력과 능력이 다르기 때문에, 신학은 새로운 맥락에서 기독교 신앙을 표현하기 위해 새로운 재맥락화를 필요로 했습니다. 이에 따라 새롭게 등장한 신학은 이전의 아우구스티누스 전통을 지속하려는 신학과 근본적으로 달랐습니다.

신학자들은 기독교 신앙이 무엇인지 이해하고 구조화하며 지원하거나 구체화하기 위해 철학에서 모델, 패턴, 아이디어 및 용어를 차용했습니다. 이 과정에서 신학자들은 맥락적 감수성을 공유했고, 종종 지배적인 철학적 입장과 대화를 나눴습니다. 이 사고 패턴과 범주를 사용하여 신앙의 진리를 신학적, 맥락적으로 타당하고 관련성 있는 방식으로 표현했습니다. 이 과정에서 신학자들은 철학자들 사이에서 철학자가 되기보다는 철학을 사용하여 신학 전통의 특정 주장을 새롭게 제기했습니다. 새로운 철학적 아이디어와 사고 패턴에 직면하면서, 신학은 자신을 재맥락화해야 했습니다. 이러한 재맥락화는 신학적 패러다임의 전환을 의미할 수 있습니다. 새로운 모델이 오래된 모델을 대체하면서, 신학의 역사가 충분히 보여주듯이 토론, 갈등, 심지어는 정죄를 초래할 수도 있었습니다. 어쨌든 맥락적 새로움은 기독교 공동체와 신학자들이 그것에 대해 진정한 방식으로 관계를 형성하기 위해 학습 과정을 촉진합니다.

여기서 정체성과 단절은 함께 작용합니다. 한편으로, 신앙 공동체는 원래의 영감을 충실히 유지하며, 변화된 맥락에서 이 영감을 새롭게 표현함으로써 동일한 기독교 이야기를 계속합니다. 다른 한편으로, 그들은 그들이 이전의 전통적 형태의 틀 내에서 살고 믿었던 것을 상상하기 어렵습니다. 신학은 맥락적 신학으로서만 존재하며, 전통의 발전은 계속되는 재맥락화의 과정으로 존재합니다. 기독교 전통의 다양한 문화적 맥락으로의 신학적 재맥락화라는 현대의 질문은, 유럽적 맥락과 다른 맥락을 읽으면, 오랜 기간 동안 이미 발생해 온 일을 동시적으로 번역한 것에 불과합니다. 오늘날, 유럽 맥락의 변화로 인해 유럽 신학은 그 어느 때보다 재맥락화가 필요합니다. 이는 자신의 역사적 맥락과 현대적 접근법의 맥락성을 인식하는 것으로 시작됩니다.

 

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3. 현대 상관 신학의 탈근대적 '재맥락화' 결과로서의 재맥락화

마지막 언급을 진지하게 받아들일 때, 전통의 발전과 신학적 진리를 개념화하는 접근법으로서의 재맥락화는 실레벡스보다 한 걸음 더 나아가며, 큉보다 훨씬 더 나아갑니다. 이와 관련하여, 이는 현대 신학적-방법론적 접근법을 현재의 맥락에 맞추어 '재맥락화'하는 것입니다.

a. 연속성과 불연속성 사이에서
데이비드 트레이시의 분류에 따르면, 실레벡스와 큉의 접근법은 현대의 '상관 신학'(correlationist theologies)으로 분류될 수 있습니다. 이러한 신학 내에서, 합리성, 인간의 자유, 사회적 해방을 추구하는 현대적 노력은 기독교 신앙을 재맥락화하는 중요한 신학적 의미를 지닌 장소로 간주되었습니다. 인간이 인간 존엄성을 추구하는 곳에, 하나님은 결코 부재할 수 없습니다. 세속 문화는 더 이상 기독교와 소외된 것으로 간주되지 않고, 오히려 하나님이 인간의 주체성과 사회 정의를 위해 적극적으로 개입하는 장소로 간주되었습니다. 현대 신학은 현대성과 기독교 신앙 사이에 근본적인 연속성이 있다는 원칙을 출발점으로 삼았습니다. 따라서 기독교 구원의 메시지를 현대 맥락과 비판적으로 상관시키는 것이 중요한 과제가 되었습니다. 상관 신학은 문화와 신앙 사이의 합의, 즉 일종의 공동 작업을 추구했습니다. 현대적 인간만큼이나 기독교인은 현대적이며, 기독교 신앙은 현대의 한계를 넘어서는 추가적인 가치를 제공합니다. 결과적으로, 현대적 프로젝트는 신학적 근거에서 '선의의 모든 사람'과 함께 기독교인들이 참여할 수 있는 노력으로 간주되었습니다. 이러한 연속성의 전제 때문에, 세속적 이성이 진리를 추구하는 한, 기독교 신앙은 이에 순응할 수밖에 없었습니다. 신앙은 인간이 세속적 이성만으로 알고 있는 것에 추가하거나 이를 수정하며, 신앙은 이미 현대 프로젝트의 중심에서 작동하는 것을 가시화하고 동기 부여합니다. 특히 윤리 담론은 현대 맥락과 기독교 신앙 사이의 다리를 구성하는 것으로 자주 간주되었으며, 이를 통해 기독교 신앙의 지속적인 타당성, 설득력, 합리성을 증명하고, 이 대화에서 나온 보편적으로 인식 가능한 언어로 이를 전달했습니다.

이러한 접근법의 틀에서 실레벡스와 큉의 전통 발전 모델은 신학이 현대성과의 대화에서 겪은 상당한 변화를 설명하기 위해 구상되었습니다. 그러나 서유럽에서 현대 신학의 야심 찬 프로젝트는 여전히 기독교 신앙과의 실질적인 중첩이 존재하는 맥락에서 이루어졌으며, 이는 연속성의 인식론적 전제를 맥락적으로 뒷받침했습니다. 여전히 기독교 전통의 영향을 크게 받는 공통된 문화적 지평이 남아 있었습니다. 그러나 지난 50년 동안, 탈전통화 과정을 통해 이 공통된 기독교 지평은 거의 사라졌습니다. 많은 유럽인들이 여전히 명목상으로는 기독교인일지라도, 기독교 담론과 실천에 대한 광범위한 친숙함은 사라졌습니다. 실제로 기독교 전통은 더 이상 세대에서 세대로 거의 의문을 제기하지 않고 전해지지 않습니다. 기독교인들은 다원화된 사회 내에서 소수자가 되었습니다. 현재 유럽 종교적 맥락의 두 번째 특징은 내부와 외부 모두에서의 다원화입니다. 이러한 다원화 의식은 물리적, 정신적 이동(커뮤니케이션 미디어), 다른 종교 전통과의 접촉, 그리고 종교 간 접촉의 증가로 인해 더욱 구체화되었습니다. 기독교는 세속 문화로 대체된 것이 아니라, 다양한 세계관과 종교들이 그 빈자리를 차지하게 되었습니다.

동시에, 현대 인식론적 기준(보편성, 투명성, 전달 가능성)은 탈근대적 사상에 의해 비판(포스트모더니즘)을 받았습니다. 1980년대 이후 탈근대적 감수성은 현대 세속 문화의 몇 가지 기본 전제를 의문시하며 이질성과 급진적 역사성에 더 많은 주의를 기울일 것을 요구했습니다. 20세기 역사의 교훈을 바탕으로 이들은 전체화된 틀(이른바 '거대 담론')에 대해 의심을 품고, 의미 구성의 한계, 맥락성, 특수성, 우연성에 주목했습니다. 이러한 탈근대적 사고 패턴은 타자성과 차이에 대한 감수성에서 출발하며, 이를 다루기 위해 우리의 방식을 폐쇄하려는 헤게모니적 위험을 항상 경계합니다.

상관 신학이 직면한 어려움은 반(反)현대 신학자들과 일부 탈근대 신학자들에게 신앙과 맥락 간의 불연속성을 주장하게 했습니다. 현대적, 탈근대적 맥락이 소외된 상황에서, 그 맥락에 대해 자신의 정체성을 선명하게 드러내고 내재된 약점을 근본적으로 해결할 수 있는 기독교 신앙만이 신학적 정당성을 주장할 수 있습니다. 반(反)현대 신학과 일부 탈근대 신학에 반대하여, 저는 신앙과 신학, 역사와 맥락 간의 내재적 연결을 포기해서는 안 된다고 주장합니다. 그러나 현대 상관을 넘어서서, 양자가 어떻게 연결되어야 하는지에 대해 재고할 필요가 있습니다. 중요한 점은 바로 탈근대적 맥락과의 대화가 이 딜레마에서 벗어날 수 있는 길을 제공한다는 것입니다. 현재의 맥락, 문화적 및 비판적 의식 측면에서, 기독교 신앙은 재맥락화를 요구받고 있습니다.

b. 다른 사람과의 대화를 통해 맥락적 설득력과 신학적 정당성을 얻을 기회
문화적 차원에서, 탈전통화와 다원화는 한편으로는 기독교 신앙의 특수성과 서사성, 그리고 그 안에 표현된 진리 주장을 명확히 인식하게 했습니다. 반면, 다원적 맥락은 기독교 신앙이 다른 종교와 이데올로기들 사이에 위치하며, 각각의 특수성을 바탕으로 진지하지만 매우 다른 진리 주장을 내세우고 있다는 것을 명확히 보여주었습니다. 기독교는(그 내부의 다양성에도 불구하고) 자체의 역사, 서사성, 그리고 프로필을 가진 다원주의의 장에 참여하는 일원입니다. 더욱이, 다른 사람(신자, 종교 등)과의 구체적인 대화는 겉으로는 유사해 보이는 것 속에 가장 큰 차이가 존재한다는 것을 가르쳐줍니다.

탈근대적 비판 의식은 다양한 차이의 철학에서 표현된 것처럼 이러한 문화적으로 전달된 인식을 강화합니다. 모든 서사와 마찬가지로, 기독교는 차이와 타자성의 도전에 대해 자신을 닫으려는 경향이 있습니다. 그것은 반복적으로 헤게모니적 거대 서사가 되어 다른 것을 배제하거나 포함하려는 위협을 받습니다. 오직 자신의 서사에 의해 뒷받침된 서사로서 타자의 타자성에 대해 증언하고(따라서 이를 잊지 않는) 성공할 때만, 그것은 거대 서사로 전환되지 않을 수 있습니다. 이러한 의식에는 자신의 특수성과 역사성을 인식하는 것이 포함됩니다. 이는 특정성의 역동적 상호작용에서 자신이 이미 처음부터 암시되어 있는 것처럼 너무 쉽게 관찰자 위치를 주장하는 것을 의문시합니다. 기독교와 맥락 간의 대화는 더 이상 기독교적인 것을 합리적으로 보편화하려는 시도로 이어지지 않고, 오히려 이 특수성을 더욱 명백하게 드러냅니다. 타자성은 거대 서사로 전락하는 것을 방지하는 역할을 합니다.

연속성, 합의 또는 조화를 쉽게 호소하는 것은 타자성의 인식을 통해 불가능합니다. 종교와 세계관의 해결할 수 없는, 종종 상충하는 다원성을 달래는 메타 담론에서 어떤 화해도 찾아볼 수 없습니다. 기초적이고 정당한 메타 서사가 없는 상황에서, 타자는 기독교 특수성의 경계를 형성하며, 우리는 이를 우리 것으로 만들 수 없고, 계속해서 우리에게서 물러나며, 이를 극복할 수 없습니다. 항상 우리의 입장의 한계를 드러내고, 이를 극복하려는 모든 시도를 피하는 또 다른 선택이 존재합니다. 항상 예측할 수 없고, 이해할 수 없고, 통제할 수 없는 다른 무언가가 있으며, 이는 우리의 서사를 중단시킵니다.

그러나 신학적 재맥락화는 결코 맥락에 대한 단순한 적응이나, 탈근대적 비판 의식에 맥락적 기반에서 굴복하는 것이 아닙니다. 정당한 재맥락화는 신학적으로 깊이 있는 근거가 있을 때만 달성될 수 있습니다. 현대 맥락과의 대화는 기독교 신앙을 설득력 있고 관련성 있게 표현할 수 있는 새로운 가능성을 제시합니다. 신앙을 도전하는 타자는 외부적인 타자가 아니라, 기독교 신앙 내부에서 드러날 수 있습니다. 이러한 대화에서, 기독교 해석학, 즉 특정한 서사적으로 결정된 입장에서, 타자성과의 만남이 하나님을 나타내는 장소가 될 수 있다는 통찰을 얻을 수 있습니다. 하나님은 우리의 서사가 닫히려고 할 때 특히 우리 서사의 타자였습니다.

 

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제2장: 계시와 대화 (가톨릭에서 주장하는 재맥락화와 신학적 정당성의 유지)

위에서 언급한 바와 같이, 신학적-방법론적 접근으로서의 재맥락화는 시대에 맞는 방식으로 재맥락화 과정의 결과입니다. 신학적 재맥락화에서 중요한 것은 맥락적 타당성과 신학적 정당성을 의식적으로 추구하는 것입니다. 이에 대해 철학적-신학적 반성을 시작하기 전에, 이 2장에서 재맥락화 개념 자체의 신학적 정당성을 지적하고자 합니다. 이를 위해, 제2차 바티칸 공의회의 Dei Verbum에서 계시에 대한 논의를 참조하여 우리의 계시 이해가 가진 대화적 성격을 조명하려고 합니다.

 

(여기서 제2차 바티칸 공의회, 공의회에서 나온 문서인 Dei Verbum, 그리고 성경과 전통에 대한 가톨릭의 입장이 무엇인지 나온다. 하지만 그보다는 "현대적 맥락 속에서 계시에 대한 가톨릭의 새로운 이해"가 신학적 재맥락화를 어떻게 이해하는지 보는 게 중요하다.)

제2차 바티칸 공의회에서 1965년에 공포된 신앙 계시에 관한 교의 헌장(Dei Verbum)은 로마 가톨릭 체계 신학적 관점에서 계시, 성경, 전통 간의 관계를 반성하는 데 있어 흥미로운 참조점을 제공합니다. 이 문서가 탄생한 방식, 당대의 논의에서의 위치, 그리고 계시, 성경, 전통에 대해 설명하는 방식은 모두 반성의 가치가 있는 중요한 요소입니다. 또한, Dei Verbum의 교회와 신학에 대한 통찰의 수용은 오늘날 로마 가톨릭교회의 제2차 바티칸 공의회 전체 수용 논의 속에서 더욱 깊이 반성할 필요가 있습니다. 마지막으로, 이 교의 헌장은 계시에 대한 규범적 선언일 뿐만 아니라 공의회 헌장의 지위를 고려할 때, 오늘날의 맥락에서 주석과 해석을 요구하는 계시적 성격을 지니고 있다고 할 수 있습니다. 이 장에서는 특히 오늘날의 신학적 의제를 고려하여 Dei Verbum에서 발전된 계시와 전통의 개념이 가지는 함축성을 지적하고자 합니다. 우리의 반성을 밝히고 도전하기 위해, 저는 Dei Verbum의 작성에 참여했으며 교회 교도권의 현대적 수용에 중요한 책임을 맡아온 신학자인 요제프 라칭거(베네딕토 16세)를 논의의 파트너로 소환할 것입니다.

이 장의 구조에 대해서는 Dei Verbum의 작성 과정과 그 혁신적 성격에 대한 몇 가지 반성에서 시작하여, 오늘날의 체계적 신학에 대한 도전으로 나아갈 것입니다. 첫째, 공의회 전에 작성된 '계시의 원천De fontibus revelationis에 대한 준비 문서'의 거부에 대해 논의하겠습니다(1). 다음으로, 문서에서 발전된 역사적-역동적 및 그리스도론적-성령론적 계시 개념(2)과 그에 따른 전통(3), 그리고 그 안에서의 성경의 위치에 대해 다룰 것입니다. Dei Verbum의 혁신적 성격에 대한 반성을 마무리하면서, 성경과 전통, 신학, 교도권과의 비판적 해석학적 관계로 나아갈 수 있는 몇 가지 특징을 지적하겠습니다(4). 이미 라칭거의 Dei Verbum에 대한 초기 언급을 참조한 바 있으므로, 이 헌장에 대한 그의 지나가는 비판 중 두 가지를 명시적으로 언급하겠습니다(5). 이를 통해 공의회 이후 로마 가톨릭교회에서 계시, 성경, 전통에 대한 가르침의 수용을 탐구하는 과정으로 전환할 수 있을 것입니다. 이 기여의 틀 내에서, 우리는 이 수용 과정에서 중요한 몇 가지 문제들에 대해 간단히 언급할 수 있을 뿐입니다(6). 결론적으로, 제2차 바티칸 공의회의 수용 문제를 다루면서, 우리는 Dei Verbum과 제2차 바티칸 공의회의 계시, 성경, 전통에 대한 대화적 직관의 발전을 위한 주장을 펼칠 것입니다(7). 이는 오늘날 이러한 제2차 바티칸 공의회의 혁신적 통찰이 과소평가되는 경향이 있기 때문입니다.

 

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1. 준비 문서 De fontibus revelationis의 거부의 중요성

공의회의 1962년 개회 세션에서 준비 문서인 De fontibus revelationis의 거부를 고려할 때, 이는 단지 계시, 성경, 전통에 관한 후속 논의에만 영향을 미친 것이 아니라, 공의회 전체의 역학에도 영향을 미쳤다는 점을 주목할 필요가 있습니다. 1964년 9월 25일, 피렌체의 대주교 플로릿은 1965년 11월 18일에 공포될 헌장 탄생의 역사가 공의회의 역사와 본질적으로 통일성을 이루고 있다고 언급했습니다. 준비된 계획의 반박은 공의회가 교황청의 영향력, 적어도 교황청의 성령성의 손아귀에서 벗어났음을 상징적으로 나타낸 사건으로 여겨졌습니다. 투표에 부쳐졌을 때, 추기경 오타비아니가 감독하는 준비 신학위원회가 작성한 준비 문서는 많은 저항에 부딪혔습니다. 주교들의 62%가 준비된 계획이 계시에 관한 헌장을 개발하는 데 적합하지 않다고 평가했습니다. 이는 공의회의 규칙에 따르면 준비 문서를 철회하는 데 필요한 3분의 2 다수에 미치지 못했지만, 교황 요한 23세는 이를 철회하고 새로운 제안을 준비하기 위해 '혼합' 신학위원회를 설치하기로 결정했습니다.

당시 쾰른 대주교 추기경 요제프 프링스의 신학적 고문이었던 요제프 라칭거는 이 사건들에 대한 명시적 해석을 제공합니다. 공의회의 첫 세션에 대한 그의 논평에서, 이 젊은 신학자(후에 공의회의 공식적인 전문가이기도 했던)는 준비 문서를 반현대적이고, 경직되며, '부정과 금지의 신학'을 증명하는 것이라고 평가했습니다. 이 문서는 로마 네오스콜라 신학을 지나치게 반영했으며, 과거의 논의와 논쟁에 대해 매우 방어적인 방식으로 다루고 있었습니다. 여기서 논의되고 준비 문서의 반박에 대한 문제는 다음과 같았습니다: "반현대주의 태도, 폐쇄의 정치, 비난, 방어의 정치, 완전한 거부로 끝날 때까지 계속할 것인가, 아니면 교회가 필요한 구분을 한 후 새로운 장을 열고, 자신의 원천, 형제들, 오늘날의 세계와의 새로운 긍정적 만남으로 나아갈 것인가?" 이 질문에 답하며, 라칭거는 공의회가 두 번째 옵션을 선택했기 때문에 제2차 바티칸 공의회는 트렌트 공의회와 제1차 바티칸 공의회의 연속 이상의 것이 되어야 하며, 당면한 문제들을 보다 시기 적절하게 발전시켜야 한다고 결론지었습니다.

오늘날 우리는 공의회 자체가 전통을 구성하고 전통의 일부가 되었기 때문에, 그 절차가 전통의 발전이 원천, 신학 및 성서학의 발전, 다른 그리스도인들, 그리고 오늘날의 세계와의 대화 속에서 발생한다는 사실을 명확하게 보여준다는 중요한 통찰을 추가할 수 있습니다. 두 번째로 생각할 점은 공의회 자체가 전통을 창조했기 때문에, 전통의 발전과 전통 해석학은 교회의 전통에 대한 충실성을 보장하기 위해 연속성과 불연속성 모두를 다룰 수 있는 능력을 요구한다는 것입니다. 단순한 연속성은 미래 없는 치명적인 자기 폐쇄의 위험이 있을 수 있습니다. 그리고 다음에서 분명히 드러나겠지만, Dei Verbum의 계시 개념은 이 점을 뒷받침하는 것처럼 보입니다.

 

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2. 역사적-역동적, 그리스도론적-성령론적, 그리고 구원론적 계시 개념

 

a. 오래된 논쟁 극복하기

Dei Verbum의 작성 역사에서 주목할 만한 점은, 로마 가톨릭 신학의 계시, 성경, 전통에 관한 오랜 논쟁들이 작성 과정에서 중요한 논의로 자리잡았다는 것입니다. 이러한 논쟁들은 종교 개혁 이후의 개신교와의 논쟁, 그리고 근대주의 위기 속에서의 어려운 현대성과의 대립에서 비롯된 것입니다. 이 점에서 제2차 바티칸 공의회는 트렌트 공의회와 제1차 바티칸 공의회를 단순히 확인하는 것이 아니라, 당시의 신학적, 에큐메니컬한 발전과 관련하여 이들 공의회의 가르침에 대한 비판적 해석학을 수행했습니다. 라칭거는 Dei Verbum에 대한 자신의 해설에서 이러한 발전을 지적하며, 헌장이 이전 가르침의 "옛 것을 현대적인 방식으로 읽고, 그로 인해 본질적인 것과 부족한 것에 대해 새롭게 해석하는 '재독'을 실현했다"고 덧붙입니다.

이전 가르침에 대한 이러한 비판적 해석학의 열쇠는 Dei Verbum의 개인적이고, 역사적-역동적이며, 그리스도론적이고 구원론적인 계시 개념입니다. 계시는 주로 내용(예: 계시된 진리)을 다루는 것이 아니라, 예수 그리스도와 성령 안에서 사랑으로 자기를 계시하시는 하나님의 구원 사건 자체입니다. 계시는 무엇보다도 구체적인 역사 속에서 하나님과 인간 사이의 인격적 만남을 다루며, 이를 통해 구원 역사가 되어 로고스가 예수 그리스도 안에 성육신하는 것으로 절정에 이릅니다. 이러한 계시의 전달이 사도들과 그들의 후계자들에 의해 이루어짐으로써 성경과 전통의 계시적 성격을 고찰하는 근거가 됩니다.

그러므로, 헌장의 초안 작성 과정에서 계시에 관한 첫 장이 성경과 전통에 대한 논의 이전에 삽입된 것이 매우 중요합니다. 이는 과거 논쟁에서 비롯된 많은 분쟁을 극복하는 열쇠를 제공했습니다. 이를 통해 성경의 영감과 그로 인한 무오성에 대한 논쟁뿐만 아니라, '마지막 사도의 죽음으로 계시가 끝났다'는 주장과 계시의 두 가지 원천(성경과 '구전' 전통), 성경의 (불)충분성 문제에 대한 논의도 새로운 관점에서 접근할 수 있었습니다. 또한, 계시를 객관화된 내용으로 축소하는 '지시 이론적' 해석을 극복할 수 있었습니다. 신앙은 단순히 계시된 진리를 순종적으로 수용하는 것이 아니라, 하나님의 구원의 초대에 대한 신뢰하는 인간의 응답으로 이해되어야 합니다. Dei Verbum에서 계시는 역사적-역동적이고 대화적인 하나의 포괄적 사건으로 제시되며, 언급된 구분들을 초월하면서도 동시에 그 구분들을 함께 유지하는 개념을 형성합니다.

b. 역사 속에서의 계시의 발생과 성경 및 전통이 이를 증언하는 방식 간의 중요한 구별

사실, 역사 속에서의 계시 발생과 성경 및 전통이 이 계시적 사건을 증언하는 방식(공통된 신적 원천으로서) 간에는 중요한 구별이 이루어집니다. 두 가지 계시의 원천보다는, 성경과 전통 모두 사도들에 의한 복음의 원래 전달과 연결됩니다. 사도들은 "구전 설교와 본보기를 통해, 그리고 그들이 그리스도의 입에서 직접 받은 것, 그의 방법, 그의 삶, 그의 업적, 또는 성령의 감동으로 배운 모든 것을 전달했습니다." 성경에 대해 Dei Verbum은 "몇몇 사도들과 다른 사도 시대 사람들은 같은 성령의 내적 인도하심 아래 구원의 메시지를 글로 남겼습니다"라고 덧붙입니다(DV 7).

결과적으로, 성경은 전통에 속한다고 할 수 있습니다. 즉, 교회가 복음을 전달하는 것에 속합니다. 동시에, 전통은 성령의 영감 아래 성경에 기록된 하나님의 말씀의 선포, 해석, 확산으로 이해되어야 합니다. 성경, 특히 신약성경은 복음을 선포하고, 전례에서 기념하며, 공동체 생활의 표준으로 사용하는 초대 교회의 삶의 열매입니다. 동시에, 교회는 성경의 첫 번째 해석자로서, 기독교 신앙의 규범적 기초로서 성경을 확인합니다. 또는 라칭거가 1965년에 계시와 전통에 대해 출판한 저서에서 표현한 바와 같이, 기독교 전통은 계시와 성경 사이의 본질적인 불일치 때문에 존재합니다. 계시는 하나님의 역사적 말씀과 행위의 현실이며, 특히 그리스도의 신비와 관련된 것이며, 성경은 그 메시지입니다. 이렇게 해서, 성경은 계시에 의해 두 가지 방식으로 초월됩니다. 첫째, 그리스도의 신비 속에서 성취된 하나님의 말씀과 행위에 의해, 둘째, 성경의 경계를 넘어 교회에서의 신앙의 발생 속에서 계시가 현존하게 만드는 것에 의해 초월됩니다. 실제로 성경을 읽더라도 계시적 역동성을 알지 못하고 여전히 그리스도의 신비에 참여할 수 있습니다.

(a) 역사 속에서의 계시 사건과 (b) 이 사건에서 유래하고 이를 증언하는 성경과 전통 간의 구별은, '계시의 경륜'(Dei Verbum 2)을 의미하는 표지, 행위, 말씀, 텍스트, 교리를 접하는 모든 만남에 대한 중요한 해석학적 원칙으로 남아 있습니다. 따라서 이 구별은 교회가 계시와 그 매개를 다루면서 깊이 있는 해석학적 의식을 발전시키도록 자극합니다.

 

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3. 전통: 교회 전체의 역사적-역동적 학습 과정

 

이러한 역사적-역동적 계시 개념은 전통에 대한 이해에 중요한 영향을 미칩니다. 계시의 전달은 그리스도 안에서 성령의 인도하에 교회 전체의 가르침, 생활, 예배를 통해 중재되고 성취되기 때문입니다. 이제부터 전통은 더 이상 정적인 교리 내용을 전달하는 것으로 축소될 수 없으며, 교회의 교도권의 행동에만 국한될 수 없는 역사적-역동적이고 성령론적으로 anchored된 개념이 됩니다.

라칭거는 자신의 해설에서 이러한 새로운 전통에 대한 관점의 역동성이 다음과 같은 요소들에서 비롯된다고 확인합니다. (a) 계시에서 '표현된 것'과 '표현되지 않은 것' 사이의 긴장감을 인정하는 것, (b) 전통의 포괄적인 성격을 인식하는 것(교회 공동체의 가르침, 생활, 예배를 포함함), 그리고 (c) 전통이 시간에 따라 발전한다는 것을 인정하는 것, 이는 단지 교도권의 선포를 통해서만이 아니라, "믿는 자들이 마음속으로 이 모든 것을 숙고하고 연구하며, 영적 사물을 친밀하게 이해하는 것을 통해" (Dei Verbum 8) 이루어집니다. 라칭거에 따르면, 전통과 그 발전은 교회 전체의 문제이지, 교회의 위계에만 국한되지 않습니다. Dei Verbum 10과 관련하여, 그는 전통이 하나님의 모든 백성과 관련이 있으며, 공의회가 평신도의 교회적이고 영적 기여를 인정한다는 점을 강조합니다. (이전까지는 교회에 대한 평신도의 영적 기여를 거의 인정하지 않았고, 평신도의 봉사도 거의 제대로 인정하지 못했다. 사실상 이것이 가톨릭 내에서 신부들이 급감하면서 "초대교회와 중세에 있었던 부제(평신도 사역자)를 만들어 달라"는 사제들의 요구가 나오게 된 배경이기는 하다. 그리고 이것이 제2차 바티칸의 주요 의제이기도 했고.) 그는 또한 교도권이 하나님의 말씀 아래에 명시적으로 종속된다는 점을 강조하며, 교도권의 본질은 교회 전체와 함께 이 말씀을 듣는 것에 있다고 설명합니다. "궁극적으로, 한편으로는 교회 전체가 듣고 있으며, 다른 한편으로는 교회 전체가 정통 가르침의 지속성에 참여하고 있다"고 말합니다.

따라서 전통은 교회 전체가 하나님의 말씀을 듣고, 그 말씀에 따라 살아가며, 예배하는 것에서 연료를 공급받는 학습 과정과 학습 결과를 포함하는 살아있는 실체로 간주될 수 있습니다. 전통은 교리, 규칙, 예배의 정적인 전체가 아니며, 교회가 복음을 전하는 역사적 조건에 따라 시간에 따라 발전합니다. 또한, 전통은 단지 교도권의 문제가 아니며, 교회 전체가 관여하는 문제입니다. 다음에서 더욱 명확해질 것이지만, 특히 오늘날, 이러한 통찰이 교회가 진리를 추구하는 방식으로 제도적으로 번역되지 않으면 단지 신앙심 깊은 말에 불과하다는 것이 분명해지고 있습니다. (그래서 이전까지는 가톨릭 내에서 평신도의 성경 읽기가 매우 제한되었으나, 이때부터 평신도도 개인적으로 성경을 읽고 연구하는 것에 대해 많은 자유가 생겼다.)

 

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4. 성경과 전통, 신학과 교도권에 대한 더 해석학적인 관점으로의 전환

Dei Verbum의 성경과 그 해석(ch. 3), 구약과 신약(ch. 4), 교회 생활에서의 성경의 위치(ch. 5)를 다루는 장들은 여러 가지 이유로 현재의 논의에서 특히 흥미롭습니다. 이러한 장들을 길게 설명할 수 없기 때문에, 저는 다음 다섯 가지 핵심 포인트로 언급을 제한하겠습니다.

(a) 첫째, 이 특정 장들은 계시의 역사적-역동적이고 그리스도론적-성령론적 성격에 대한 새로운 공의회적 관점을 확인하고 명확히 합니다. 이는 텍스트의 역사적 맥락성과 심지어 모호성(Dei Verbum 15, 구약과 관련하여)이 인식되고, 성경과 전통이 시간에 따라 발전하며, 성경이 그 안에서 구성적인 역할을 한다는 것을 의미합니다.

(b) 동시에, Dei Verbum 11과 그 후의 단락들은 전통 발전이 역사적-역동적 현실임을 실천적으로 보여줍니다. 실천의 관점에서 Dei Verbum은 실제로 역사적-비평적 및 기타 과학이 계시가 구체적인 역사와 텍스트에 어떻게 '새겨져' 있는지를 이해하는 데 도움을 줄 수 있다고 주장합니다. 헌장 자체는 당시의 성서 연구에서 얻은 여러 통찰을 통합하고 있습니다. 예를 들어, 복음서를 저자들로 다루는 방식(예: Dei Verbum 19)과 문학적 장르의 중요성 등이 있습니다. 또한 "하나님의 말씀은 인간의 언어를 통해 표현되었으며, 인간의 말의 형상을 취했다. 마치 영원하신 아버지의 말씀이 인간의 약함의 육체를 취할 때 인간의 모습을 취한 것처럼"(Dei Verbum 13)이라고 신학적으로 정당화합니다. 이로 인해 헌장은 성경의 역사적-비평적 연구(이를 필수 단계로 간주함)와 성경의 교회적 해석을 구별하며, 이는 성경 전체, 교회의 살아있는 전통, 그리고 '신앙이 주는 관점의 감각'과 관련하여 이루어지며, 이를 준비하기 위해 성경학자들은 역사적-비평적 연구를 수행합니다(Dei Verbum 12). 성경을 이해하는 데 있어 성경 해석학과 신학의 중요한 기여는 Dei Verbum 23에서 재차 강조됩니다.

(c) 셋째, 헌장은 성경이 전례에서 차지하는 중요한 역할과 신학과 교도권에 대한 비판적 기능을 명시적으로 인정합니다. "따라서 교회의 모든 설교, 나아가 전체 기독교 종교는 성경에 의해 양육되고 규제되어야 합니다"(Dei Verbum 21). 물론 이러한 통찰은 공의회 이전의 성경적, 전례적, 신학적 운동과 관련이 있습니다. 그러나 더 많은 말이 필요합니다. 하나님의 말씀의 특별한 증거자로서, 그리고 가르침, 삶, 예배의 통합 전체로서의 전통이라는 넓은 개념에 비추어 볼 때, 성경과 그 과학적 연구는 전통의 발전과 해석학 내에서 중요한 비판적 '차이'를 도입합니다. 이 '차이'는 중요한 해석학적 원칙이기도 합니다. (이전까지는 성경이 미사에서 그렇게 엄청난 위치를 가지지 않았다. 그러나 제2차 바티칸 공의회 이후로 성경의 위치가 격상하게 된다.)

(d) 다음으로, 이 공의회 텍스트는 신학적 갱신을 위한 강력한 요구를 보여주며, 그 당시에는 그 결과가 완전히 명확하지 않았습니다. 이는 또한 Dei Verbum의 마지막 장에 대한 라칭거의 해설에서도 강조됩니다. 라칭거는 Dei Verbum에서 회칙 Humani Generis (1950)가 성경 해석학과 신학의 역할에 설정한 한계가 극복되고 수정되었다고 적어도 두 번 언급합니다. 1965년 계시와 전통에 관한 출판물에서 라칭거는 성경 해석학이 교도권의 보전 기능을 보완하며, 성경의 자율성을 교도권에 대해 명확히 함으로써 실질적 기준의 역할을 한다고 덧붙입니다. "과학적 연구 또는 성경의 단순한 독서를 통해 성경에서 명확히 알 수 있는 것은 교도권의 발언에서 존중되어야 하는 실질적 기준의 역할을 한다"라고 말합니다.

(e) 마지막으로, 이미 언급했듯이, 이 텍스트는 사도적 권위와 계승에 기초한 교회 내에서의 교도권의 환원 불가능하고 구성적인 역할을 명시적으로 나타냅니다. 그러나 동시에 이 역할은 하나님의 말씀을 듣고 사도들의 가르침과 공동 생활, 빵을 떼며 기도하는 데 충실한 하나님의 백성 전체의 인내에 대한 포괄적인 학습 과정에 내재되어 있습니다(Dei Verbum 10, 사도행전 2,42 참조). 이는 옛날의 ecclesia docens와 ecclesia discens 간의 구별을 상대화하고, 이와 관련된 교회 전체의 분별을 위한 공간을 마련하며, 특히 평신도의 역할을 강조합니다.

요약하자면, 계시, 성경, 전통, 신학, 교도권의 역사적이고 대화적인 성격이 계속해서 강조되고 있으며, 이 대화가 그 생성 및 해석 과정과 그 과정에서 도출된 내용에 본질적으로 영향을 미친다는 직관이 포함되어 있습니다. Dei Verbum 자체도 이러한 대화적 과정의 산물로, 교회의 삶(예: 갱신 운동)과 역사적-비평적 성경 연구와 신학의 현대적 통찰을 고려한 결과입니다. 현대 해석학의 관점에서 Dei Verbum을 읽으면, 그 대화적 성격뿐만 아니라 역사적 상황성도 즉시 드러납니다. Dei Verbum에서 나타나는 해석학은 여전히 본질주의적인 경향을 보입니다(예: 성경의 '성서 저자'의 의도를 추구해야 한다는 주장, Dei Verbum 12 참조). 해석학적 순환을 보다 완전히 적용하여, 과거의 역사성을 인식할 뿐만 아니라 오늘날의 해석도 인식하는 방향으로 나아갈 수 있습니다. 또한, 교회의 가르침의 역사적이고 대화적인 본질을 받아들이면, 대화는 결코 끝나지 않을 것이라는 점이 명백해집니다. 역사는 계속되고, 역사적 맥락은 계속 변합니다. 이러한 모든 것에서 대화의 원칙 자체는 제2차 바티칸 공의회, 특히 Dei Verbum이 계시, 전통, 교회 등을 다루면서 제시한 중요한 새로운 통찰로 남아 있습니다.

 

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5. 전통 비판의 부재와 세상에 대한 과도한 개방성?

제2차 바티칸 공의회와 Dei Verbum에 담긴 주요 통찰의 수용 과정에서 드러난 로마 가톨릭교회의 지속적인 어려움을 간략히 논의하기 전에, 젊은 요제프 라칭거가 Dei Verbum에 대한 해설에서 지나가듯이 한 두 가지 비판적 발언에 주목하고자 합니다. 이러한 비판은 Dei Verbum의 수용을 더 깊이 반성하는 데 중요한 역할을 할 수 있습니다.

a. 전통 비판의 부재

라칭거는 초기 문맥에서 Dei Verbum이 전통의 발전에 관한 관점에서 전통에 대한 정당한 비판의 여지를 거의 두지 않았다고 불평합니다. Dei Verbum 8장의 타협 텍스트는 충분하지 않으며, "교회 내 전통 비판의 긍정적인 가능성과 필요성을 통합하는 기회를 놓쳤다"고 평가합니다. 그의 평가에서, 전통이 놓여 있는 종말론적 틀(Dei Verbum 7장)이 전통 비판의 한 조각을 엿볼 수 있는 유일한 기회였습니다. 여기서는 부정 신학의 한 형태가 암시됩니다: 교회는 지상에서의 순례 동안 성경과 전통을 통해 하나님의 계시를 '거울에 비친 희미한 모습으로' 보다가 종말적 성취에서 하나님을 대면하게 될 때 비로소 온전하게 볼 것입니다. (이미 보지만 아직 완전히 보지는 못한다는 개혁주의의 이미와 아직이라는 개념을 여기서 볼 수 있다.)

계시와 그 역사적 중재 간의 구별, 하나님의 말씀을 듣는 가운데 하나님의 백성, 성경 해석학 및 신학, 교도권 사이의 교회 내 대화, 신앙 규칙과 교회 생활 및 선포의 규범으로서의 성경, 다른 그리스도인 및 현대 세계와의 대화(과학 포함)—이 모든 요소는 자기 비판적 의식을 촉진합니다. 전통에 대한 정당한 비판의 여지를 허용하고 이를 교회 내에서 실현할 수 있는 기회를 제공하는 것은 대화적 성격과 그 제도적 실현을 강화했을 것입니다.

b. 세상에 대한 과도한 낙관주의?

라칭거가 제기한 또 다른 비판은 계시, 역사, 구원 문제에 대해 공의회가 너무 배타적으로 낙관적인 어조를 취한 데 있습니다. Dei Verbum 3장에 대한 논평에서 그는 이러한 배타적 낙관주의가 "본질적으로 하나님의 구원은 죄인의 의화와 관련이 있으며, 은혜는 십자가의 심판을 겪어야만 실현되며, 이로 인해 심판적 성격을 지니게 된다"는 사실을 잊고 있는 것은 아닌지 묻습니다. 그는 이 비판으로 결론을 내립니다: "이해와 화해를 추구하는 시대의 목회적 낙관주의가 성서적 증언의 중요한 부분을 약간 흐릿하게 만들었을 것 같습니다." 여기에는 1964-65년의 교회와 현대 세계에 관한 목회 헌장 Gaudium et Spes에 대한 논의에서 라칭거가 교회가 세상에 너무 많이 개방되는 것에 대해 비판적 견해를 표명한 흔적이 있을 가능성이 큽니다. (이게 무슨 소리인가 하면, "기독교는 오직 예수를 통해 구원을 받는다"는 개념이 중요한데 이것을 잊은 거 같다는 비판이다.)

이러한 감정은 라칭거가 공의회 이후 교회에 대한 지속적인 관찰과 제2차 바티칸 공의회의 수용에 대한 자신의 평가에서 더욱 명확하고 중요하게 나타났습니다. 1973년의 발언은 이 점에서 중요한 시사점을 줍니다: "공의회의 최종 토론에서 비극적인 일면은 근대성에 뒤처져 있음을 극복하려는 강박관념과 오늘날의 세계가 지닌 본질적 모호성에 대해 맹목적인 태도가 지배적이었기 때문입니다. […] 이제 공의회 이후의 교회에서 우리는 공의회 토론에서 표현되지 않은 문제들로 인해 발생하는 문제들을 감내해야 합니다." 이로 인해 그는 1982년, 공의회 이후 거의 20년이 지난 시점에서 제2차 바티칸 공의회가 역사적으로 큰 의미를 가질지 확신할 수 없다고 결론지었습니다. 교회사적으로 모든 유효한 공의회가 결실을 맺은 것은 아니기 때문입니다.

 

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6. Dei Verbum과 공의회의 가르침에 대한 결실 있는 수용?

헬무트 호핑의 새로운 헤르더 해설서에 따르면, Dei Verbum의 공식적인 수용은 제한적인 것처럼 보일 수 있지만, 계시에 대한 공의회의 가르침의 영향(혹은 그 결여)을 반영할 때 고려해야 할 몇 가지 발전이 있습니다. 이러한 발전의 대부분에서 우리의 신학적 파트너인 요제프 라칭거는 중요한 역할을 했습니다. 신학자이자 1981년 이후 신앙교리성 장관이자 교황청 성서위원회와 국제신학위원회의 회장으로서 요제프 라칭거는 Dei Verbum의 수용, 그리고 제2차 바티칸 공의회의 수용과 관련된 더 넓은 맥락에서 중요한 영향을 미쳤습니다. 이 장의 맥락에서 이를 길게 설명할 수는 없지만, 몇 가지 중요한 요소를 언급하겠습니다.

(a) 먼저, 교황청 성서위원회가 발표한 문서 외에도 요제프 라칭거가 참여한 성경 해석과 역사적-비평적 해석 방법의 역할에 대한 논의가 있습니다. 라칭거는 이 방법들의 중요성을 인정하면서도, 역사적-비평적 방법의 한계를 강조하며 교회의 '정경적' 해석을 선호했습니다. Dei Verbum은 이 두 접근법 사이의 연결을 명시적으로 제시하지만, 이들의 상호 의존성을 강조하기도 합니다. 따라서 두 접근법 간의 비판적-역동적 상호 작용을 허용하며, 정경적 해석이 성경 연구의 역사적-비평적 연구의 결과를 발전시키고 보완할 뿐만 아니라 도전받을 수도 있다는 점을 강조합니다.

(b) 두 번째로, 교회 내에서 신학의 역할에 관한 논의를 언급해야 합니다. 이 논의는 1989년 1월 6일 '제한에 반대 – 개방된 가톨릭성을 위한' 쾰른 선언과 함께 공개적으로 이루어졌습니다. 이 논의는 교도권이 신학에서의 역할과 임무를 보다 명확하고 구체적으로 정의하려는 시도를 가져왔습니다. 라칭거는 당시 교도권이 신자들을 신학자들에 의해 야기된 혼란으로부터 보호해야 한다고 주장했습니다. 이러한 문제를 해결하기 위해 신학과 교도권 간의 상호 작용이 다시 일방향적으로 이해되고 있는 것처럼 보입니다. 신학과 교도권 간의 역동적 관계가 아닌, 신학이 교도권의 가르침을 준비하고 설명하는 역할로만 이해되고 있습니다.

(c) 이와 관련하여, 공의회 이후 40년이 넘은 지금, 우리는 Dei Verbum의 역사적-역동적 이해가 다시 한번 계시의 내용으로 축소되고 있는 것은 아닌지, 교도권의 일방적 강조와 그로 인한 신앙의 순종적 특성으로 축소되고 있는 것은 아닌지 질문할 수 있습니다. 이와 관련된 예로는 새로운 가톨릭 교리서의 역할에 대한 논의를 들 수 있습니다. 또한 다양한 회칙, 지침 등을 더 면밀히 검토해 보면, 교도권이 신앙과 도덕(fides et mores)을 고려할 때 현대 철학적 통찰과 인문 및 자연 과학의 결과를 받아들이지 못하거나 기꺼이 받아들이지 않는다는 점에 주목할 수 있습니다. 동시에, 전통의 역사적 본성, 즉 시간과 맥락을 통한 발전이 다시 한 번 간과되는 것처럼 보입니다.

(d) 특히 교회의 교도권과 관련된 문제에서 협력주의 교리의 제한된 영향을 언급해야 합니다. 여기에는 라칭거가 주교 시노드에 대한 결정적인 권위를 인정하는 것을 일관되게 거부했다는 점이 포함됩니다. 또한 이는 지역 교회와 보편 교회의 관계에 관한 논의, 즉 라칭거와 카스퍼 사이의 유명한 논쟁과도 관련이 있습니다. 이 논쟁에서 라칭거는 보편 교회가 지역 교회에 대해 명백히 비대칭적인 우선권을 가진다고 주장했으며, 이는 교회 전체가 진리를 찾는 과정에 큰 영향을 미칩니다. 이와 관련하여, Dei Verbum이 제시한 전통에 대한 통찰, 즉 교회 전체가 하나님의 말씀을 듣고 그 말씀을 증언하는 법을 배우는 역사적-역동적 과정은, 교회가 진리를 추구하는 방식으로 제도적으로 번역되지 않는 한 효과가 없을 것이라는 점을 다시 한번 강조하고자 합니다.

이 모든 것을 종합해볼 때, 제2차 바티칸 공의회에서 발전된 계시 개념의 대화적 원칙이 단축되고, 일방적이고 비대칭적으로 이해된다는 인상을 받을 수 있습니다. 이 대화의 잠재적으로 갱신적이거나 중단적인 영향은 지나치게 먼 적응이나 갱신의 위험성과 연속성의 상실 가능성 때문에 제한됩니다. 교회, 특히 교도권은 대화가 가져오는 긴장 속에서 대화를 일찍 종료하고, 그로 인해 다시 자기 자신과 그 확실성에 갇힐 위험에 처하게 됩니다. 이러한 발전은 Dei Verbum뿐만 아니라 제2차 바티칸 공의회의 수용 전체와 관련이 있습니다. 현대 맥락에 대한 교회의 개방은 이제 의문시되고 있으며, 대화 자체의 원칙도 더 이상 적절하지 않다고 여겨지는 듯합니다.

 

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7. 결론: 대화적 원칙의 수호

a. 대화의 신학적 필요성

요제프 라칭거에 따르면, 제2차 바티칸 공의회의 수용 문제는 교회가 현대 세계에 개방된 결과로, 점점 더 급진화되는 현대성에 대한 과도한 적응이 발생했다는 데 있습니다. 이는 기독교 신앙의 본질 자체를 위협하는 것으로 보았습니다. 다른 곳에서 제가 보여준 바와 같이, 라칭거는 공의회 수용에 관한 논쟁이 공의회 마지막 날부터 시작되었으며, 특히 교회와 현대 세계의 관계에 관한 스키마 XIII 논의 동안 더욱 두드러졌습니다. 이 논의는 결국 목회 헌장 Gaudium et Spes로 이어졌습니다. 그 이후로 라칭거의 현대 세계에 대한 평가는 더욱 부정적으로 변했습니다. 예를 들어, 1985년 The Ratzinger Report에서 그는 현대성의 내부 모순이 교회가 세계와의 대화를 계속할 수 없게 만들었다고 주장합니다. 그는 '분별 없는 개방성'의 시대를 끝내고, 세계의 정신을 공유하지 않는 소수의 비순응주의를 선택할 때가 되었다고 덧붙였습니다. 2004년에는 기독교 신앙과 일치하는 문화와 급진적 계몽주의 사고 방식이 가져온 개인주의, 불관용, 상대주의 사이의 근본적인 충돌을 언급하기도 했습니다.

앞서 살펴본 바와 같이, 현대 세계와의 대화를 포기하는 것은 교회 내부의 대화 억제와 함께 나타났습니다. 또한 계시, 성경, 전통의 원동력으로서 대화의 원칙이 다시 과소평가되는 것 같습니다. 그러나 제 저서 <God Interrupts History>에서 저는 현대적 시각에 대한 비판적 관점이 상호 비판적이고 풍요로운 대화를 포기하게 하는 것이 아니라, 연속성과 불연속성, 조화와 갈등, 정체성과 타자성을 역동적 관계로 유지하는 조정된 개념으로 이끌어야 한다고 주장했습니다. 이러한 주장은 신학적 성격을 가지며, 이는 계시와 전통의 대화적 구조 때문입니다.

이와 관련하여, 라칭거의 주장인 제2차 바티칸 공의회를 더 진보적인 움직임으로 읽어야 한다는 것을 재평가할 수 있습니다. 이 움직임은 공의회 이후 계속되어야 했던 Gaudium et Spes 및 종교 자유, 다른 종교와의 대화에 관한 문서들과 같은 다른 문서들로 이어졌습니다. 그러나 라칭거의 주장이 옳다면, 우리는 Dei Verbum에서 제시된 대화적이고 역사적-역동적 계시, 성경, 전통의 개념을 통해 공의회의 마지막 문서들을 읽어야 한다는 것을 인식할 수 있습니다. 이는 대화의 포기를 정당화하지 않으며, 오히려 그 신학적 필요성을 강조해야 합니다.

b. 재맥락화: 대화의 지속

물론 이러한 평가는 현대 신학적-해석학적 통찰의 틀 내에서 이루어지며, 이는 현대 (과학적) 세계와의 대화를 통해 형성된 것입니다. 이러한 통찰은 전통의 발전과 해석을 고려하기 위해 '재맥락화' 개념을 제안하게 했으며, 이를 통해 계시와 전통이 작동하는 방식의 중심에 대화적 원칙을 두었습니다. 이러한 개념화에서 연속성과 불연속성은 상반되는 것이 아니라 역사적-역동적 전통 개념에 대해 구성적일 수 있습니다. 즉, 제2차 바티칸 공의회의 수용 논의는 공의회의 정신과 문자를 단순히 반대되는 것으로 보는 것이 아니라, 성령과 문자의 역동성이 Dei Verbum에 의해 모든 정당한 공의회의 이해에 대해 구성적이라고 볼 수 있습니다. 이는 로마 가톨릭 교회에 있어 제2차 바티칸 공의회가 역사 속에서 하나님의 계시를 증언하는 전통의 구성적 일부이기 때문입니다.

현재의 교황 프란치스코는 제2차 바티칸 공의회의 대화적 원칙을 마음에 새기고 있는 것으로 보입니다. 그는 믿음을 선포할 때(변두리에서 말하고, 기독교가 살아가는 것을 되살리고, 이민, 생태적 위기 등 오늘날의 세계의 도전에 대한 관점에서) 그리고 교회 내에서 대화적 원칙을 작동시키려는 시도로서 오늘날 하나님이 인류와 역사와 대화할 수 있는 장소를 찾고자 합니다. 이러한 예로는 추기경단의 체계적인 차별화와 물론 교황이 요청한 시노달 과정(Synod 교회 회의)이 있습니다.

 

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Chapter 3: Religion and Critical Consciousness (종교와 비판 의식 - 맥락의 정당성)

앞서 재맥락화 방법의 신학적 정당성을 설명한 후, 이제 그 방법의 맥락적 타당성과 관련성을 검토하고자 합니다. 이를 위해, 이 세 번째 장에서는 철학과 신학 사이의 오랜, 친밀하지만 동시에 복잡한 관계를 반성하려고 합니다. 특히 독일의 종교 철학자 리처드 셰플러가 이 관계를 분석하는 데 있어 안내자로 등장할 것입니다. 셰플러는 이 관계의 과거를 이해하는 데 그치지 않고, 현재의 만남에서 이 관계가 제공하는 기회를 밝혀내고자 합니다. 그러나 셰플러의 설명을 제시하는 데 있어 제 주된 관심사는 신학적입니다. 오늘날의 기독교 신앙의 신학적 재맥락화를 위해 현대 철학적 사고가 어떻게 기여할 수 있는지, 그리고 이 방법의 맥락적 타당성을 확립하는 것에 중점을 두고자 합니다. 또한, 셰플러의 도움을 받아 이 방법의 신학적 정당성을 강화하고자 합니다.

따라서 이 장의 주요 부분은 철학적 비판 의식과 종교의 관계에 대한 셰플러의 아이디어를 제시하는 데 중점을 둘 것입니다. 특히 이러한 아이디어가 기독교 신학에 미치는 영향을 주목할 것입니다.

리처드 셰플러는 1973년에 주목할 만한 연구 Religion und kritisches Bewußtsein('종교와 비판 의식')을 발표했습니다. 이 책에서 그는 서구 철학의 역사에서 형성된 비판 의식과 종교의 연결을 심도 있게 탐구하며, 현재와 미래의 관계에 대한 몇 가지 기본 원칙을 제시하고자 합니다. 셰플러는 종교가 현대 철학적 비판 의식과의 대화에 객관적인 관심을 가지고 있다고 확신합니다. 이는 독립적이면서도 연관된 비판 의식이 종교가 자신의 종교적 비판 의식을 명확히 하고 표현하는 데 도움을 줄 수 있기 때문입니다. 반대로 철학도 종교적 비판 의식과의 대화에서 얻을 것이 있습니다. 이어지는 내용에서 셰플러가 어떻게 맥락의 변화로 인해 신학적 재맥락화 과정을 설명할 뿐만 아니라, 신학적 방법으로서 재맥락화에 대한 신학적 정당성을 제공할 수 있는지 보여줄 것입니다. 또한, 셰플러와의 논의를 통해 현대 비판 의식의 형태, 그리고 현재 상황에서 요구되는 재맥락화의 방향이 명확해질 수 있습니다.

이 장에서는 먼저 셰플러의 프로젝트를 간략히 소개하겠습니다. 이를 위해 그는 종교적 비판 의식과 철학적 비판 의식을 어떻게 묘사하고, 두 가지 사이의 관계를 어떻게 설명하는지 제시할 것입니다. 특히 현대 철학적 비판 의식의 발현에 주목할 것입니다. 마지막으로 셰플러가 종교와 비판 의식 사이의 긴장 속에서 기독교에 대해 제시한 고려 사항을 소개하겠습니다.

 

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1. 종교, 철학, 그리고 비판 의식

셰플러의 출발점은 언어와 진리 주장과 관련하여 철학과 종교 사이의 오랜 긴장입니다. 철학은 '말씀'으로 전달된 것에 대해 자율적이고 방법론적으로 적절한 판단에 도달하려고 하는 반면, 종교는 그 진리 가치가 신성한 기원에 의해 보장되는 '말씀'을 받는 데 중점을 둡니다. 최근 서구 역사에서 이러한 언어와 진리를 다루는 방법의 차이는 궁극적으로 진리가 계시된 기독교와, 권위에 대한 어떤 호소도 거부하는 현대 과학과 철학 사이에 심각한 갈등을 불러일으켰습니다. 따라서 현대 비판 의식이 종교와 양립할 수 있는지 여부를 묻는 것은 정당한 질문입니다. 이 질문에 대한 긍정적이거나 부정적인 대답은 비판 의식이 무엇인지에 대한 특정 해석을 포함하며, 그에 따라 종교의 주장도 평가됩니다.

셰플러는 다음과 같은 답변을 제공합니다. (a) 비판 의식의 개념 자체는 모든 시대와 장소에 걸쳐 일반적으로 받아들여지는 정의가 없는 것으로 보입니다. 오히려 비판 의식은 역사를 통해 맥락에 맞게 적절한 형태를 취하는 것 같습니다. (b) 또한, 비판 의식은 종교와 독립적으로 볼 수 없으며, 종교의 발전이 비판 의식에 큰 영향을 미쳤음을 알 수 있습니다. 셰플러는 종교 내에 특징적인 비판 의식을 구별할 뿐만 아니라 철학적 비판 의식의 시작도 종교적 비판 의식의 관점에서만 이해될 수 있다고 주장합니다. (c) 따라서 철학적 비판 의식은 종교적 진리 주장을 평가하는 독점적 정당성을 주장할 수 없습니다. 첫째, 이 비판 의식 자체가 지속적인 발전의 산물이며, 둘째, 그것이 측정하려는 종교와 긴밀하게 연결되어 있기 때문입니다. 더 나아가, 셰플러에 따르면 종교에 대한 비판은 철학적 과제일 뿐만 아니라 종교 내부의 과제이기도 합니다.

더 흥미로운 점은 셰플러가 오늘날에도 철학과 종교가 서로 필요로 하는 이유를 지적한다는 것입니다. 한편으로 철학적 비판 의식은 종교에 대한 객관적인 관심을 가지고 있으며, 종교는 비판 의식의 특정 형태로서 현대 철학적 비판 의식의 위기를 이해하고 대처하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 다른 한편으로, 철학적 비판 의식은 종교적 비판 의식의 위기를 조명하고 이를 해결하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 이와 관련하여 셰플러는 "비판 의식의 두 가지 형태가 서로에 대해 관심을 가지고 있으며, 이는 서로가 자신들의 특정한 임무에 대해 자신을 오해할 위험을 상기시키는 데 적합해 보이기 때문"이라고 주장합니다.

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2. From Religious to Philosophical Critical Consciousness

 

리처드 셰플러에게 '비판 의식'은 기본적으로 현상의 모호성을 인식하는 것과 관련이 있으며, '비판'은 특정 기준에 따라 이러한 현상을 평가하는 능력과 관련이 있습니다. 진리는 현상 없이는 존재할 수 없으며, 진리는 현상을 통해서만 접근할 수 있지만, 현상은 진리 그 자체로 동일시될 수 없습니다. 따라서 비판은 두 가지 선택지 중 하나를 기준에 따라 선택하는 것보다, 현상과 그것의 해석이 정말로 현상이라는 사실을 인식하는 데서 시작됩니다. 셰플러가 입증한 바와 같이, 이러한 통찰은 본래 종교에서 비롯되었습니다.

a. 종교적 비판 의식

종교적 의식은 현상을 동시에 계시이자 은폐로 인식합니다. 하나님의 신성이 결코 완전하게 드러날 수 없지만, 하나님은 현상을 통해 알려집니다. 이는 세상의 현상과 하나님의 신성 사이에 존재하는 근본적인 비일치입니다. 이 긴장은 하나님의 즉각적인 지식을 방해하며, 종교적 해석학을 필요로 합니다. 종교적 언어는 신화, 예언, 지혜 문학과 같은 현상을 해석하며, 이 종교적 언어가 스스로를 현상으로 이해하고 임시적이며 불충분하다는 것을 인식할 때, 그 언어는 또한 해석을 요구하며, 이는 결코 완성되지 않는 해석 과정을 초래합니다.

셰플러는 종교를 '거룩한 것'과의 관계로 특징지을 수 있다고 주장합니다. 종교적 비판 의식은 이 관계에서 비롯되며, 이를 통해 생성됩니다. 이를 설명하기 위해 셰플러는 다양한 형태의 종교적 언어와 그 언어에서 거룩한 것이 다루어지는 방식을 조사합니다. 그는 두 가지 기본적인 원칙을 구분합니다. 첫째는 종교인이 거룩한 것과의 관계를 설정하는 종교적 언어(고백), 둘째는 종교인이 거룩한 것과의 관계를 증언하는 종교적 언어(증언)입니다. 이 두 가지는 모두 거룩한 것에 의해 가능해지며 동시에 한계가 있습니다.

 

셰플러는 거룩한 것에 의해 발생하는 비판 의식과 관련하여 다음과 같은 근본적인 역설을 지적합니다. 거룩한 것은 잠재적으로 생명을 주는 동시에 죽음을 초래할 수 있는 힘입니다. 거룩한 것이 세상에 존재하지만 세상을 흡수하지 않기 때문에, 그것은 세상이 존재할 수 있는 조건이 됩니다. 그러나 거룩한 것이 완전히 나타나면, 그것은 세상의 존재를 위협하게 됩니다. 이와 같은 거룩한 것의 존재와 부재는 상호 연결되어 있으며, 세상을 세상으로 구성합니다. 거룩한 것이 세상에 나타나지만 세상과 동일시될 수 없기 때문에, 그것의 해석은 세상에 대한 비판적 이해로 이어집니다. 또한, 종교는 거룩한 것과의 관계로서 스스로를 비판적으로 이해해야 합니다. 종교는 세계와 스스로에 대한 비판적 해석학적 기능을 수행하며, 이를 통해 거룩한 것의 은폐된 존재를 드러내고 그 자체를 해석합니다.

b. 철학적 비판 의식

종교가 주요 대상이었고 여전히 그렇다는 점에서, 철학적 비판 의식은 본래 종교적 비판 의식에서 비롯되었다고 셰플러는 주장합니다. 고대와 현대 철학의 역사적 분석은 용어와 주제 면에서 철학적 비판과 종교적 비판 사이에 주요한 유사점이 있음을 보여줍니다. 또한 셰플러는 종교 자체의 비판적 자기 이해로 인해 종교가 철학적 비판 의식의 첫 번째 대상이 되는 것은 놀라운 일이 아니라고 말합니다.

그러나 철학적 비판 의식이 종교와 관련이 있으면서도 그와 구별되려고 한 이유는 무엇일까요? 셰플러에게 이는 종교가 자체 비판 의식을 충족시키지 못할 때 발생합니다. 예를 들어, 그리스 초기 철학의 종교 비판은 그리스 신화와 의식 종교의 비도덕적이고 부정직한 특징을 비판합니다. 초기 철학은 종교적 비판 의식을 받아들이는 것에 그치지 않고, 종교적 표현 자체를 인간이 만들어낸 이야기로 비판합니다. 이 추가적인 단계에서 철학적 종교 비판은 원칙적으로 종교 내부의 비판적 역동성을 떠나게 됩니다. 셰플러에 따르면, 철학적 종교 비판과 종교 내부의 해석 및 종교적 자기 비판 사이의 단절이 이 시점에서 완전해집니다.

c. 그리스 철학이 기독교 신학에 제기한 도전

이 철학적 비판 의식에 직면한 것은 초기 기독교인들과 초기 교회였습니다. 셰플러의 가설을 확인하듯이, 기독교는 이 비판 의식을 통해 자신들의 종교적 비판 의식을 갱신하고 강화하려고 했습니다. 예를 들어, 플라톤주의는 철학적 경건과 해석학적 의식을 결합하여 유대교 및 기독교 신학자들에 의해 생산적으로 수용되었습니다. 이를 통해 기독교 신앙의 자기 이해가 크게 발전했으며, 기독교 교리는 철학적 종교 비판을 수용할 수 있었습니다.

플라톤주의는 기독교의 자기 이해에 필요한 통찰을 제공하며, 종교의 비판적 자기 해석에 도움을 줍니다. 이러한 측면에서 철학적 비판 의식은 종교가 자신의 비판적 의식을 발전시키는 데 도움을 줄 수 있습니다. 셰플러는 종교와 철학적 비판 의식이 서로 밀접하게 연관되어 있기 때문에 기독교도 현대 철학적 종교 비판과의 대면을 통해 자신의 비판적 의식을 발전시킬 중요한 관심사를 가지고 있다고 주장합니다.

 

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3. The Development of Modern Philosophical Critical Consciousness

리처드 셰플러는 현대 철학적 비판 의식의 발전을 네 가지 단계로 구분합니다. 첫 번째는 (1) 종교적 비판 의식에서 시작해, (2) 계몽주의, (3) 변증법적 역사 발전 이론, (4) 급진적 역사성을 통해 철학적 비판 의식이 어떻게 전개되었는지를 설명합니다. 각 단계의 주요 특징을 도식화하여 제시하면 다음과 같습니다:

 

단계 1: 종교적 비판 의식

• 비판 주체: 종교 (법)
• 비판 대상: 현상
• 근본 경험: 현상의 모호성
• 결정적 비판 통찰: 현상은 진리로 가는 길이지만, 결코 진리 그 자체는 아님.
• 역사적 조건: 구체적인 신화와 의식
• 비판 의식의 임무: 현상과 진리 사이의 긴장을 유지하는 것
• 획득된 특징: 비판 의식은 해석학적이다.

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단계 2: 계몽주의 — 제도의 비판

• 비판 주체: 초역사적 이성
• 비판 대상: 종교 및 법률 제도
• 근본 경험: 제도적 선입견에 의한 '자초된 미성숙' (칸트)
• 결정적 비판 통찰: 이성과 역사적 조건 사이에는 변증법적 관계가 존재한다.
• 역사적 조건: 계몽주의의 해방적 목표
• 비판 의식의 임무: 이성의 지배를 방해하는 역사적 장애물을 제거하는 것
• 획득된 특징: 비판 의식은 변증법적이다.

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단계 3: 변증법적 역사 이론

• 비판 주체: 역사 이론
• 비판 대상: 이성의 초역사적 본질
• 근본 경험: 정치적 전제주의와 무정부주의 사이의 해결되지 않은 갈등
• 결정적 비판 통찰: 이성의 비판은 이성 자체의 발전 과정 중 하나이다.
• 역사적 조건: 역사적 발전에서 이성의 변증법적 전개
• 비판 의식의 임무: 이성의 역사적 단계를 변증법적 발전의 관점에서 합리적으로 위치시키는 것
• 획득된 특징: 비판 의식은 역사적이다.

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단계 4: 급진적 역사성

• 비판 주체: 비판적 의식
• 비판 대상: 변증법적 합리성의 발전 자체
• 근본 경험: 이상주의와 마르크스주의 역사 이론 사이의 갈등
• 결정적 비판 통찰: 이성의 급진적 역사성, 역사의 개방성, 이성의 위기
• 역사적 조건: 이성 발전의 전 과정에서의 역사적 조건
• 비판 의식의 임무: 비판적 의식의 역사에 대한 반성을 통해 이성을 더욱 발전시키는 것
• 획득된 특징: 비판 의식은 위기 의식이다.

 

단계 1: 종교적 비판 의식

셰플러에 따르면, 비판 의식의 역사적 기원은 종교에서 찾을 수 있습니다. 종교는 스스로와 세상에 대한 비판적 이해를 발전시켰으며, 이로 인해 종교적 비판 의식은 사회에서 법을 통해 사회를 질서 있게 유지하는 방식에 대해 비판적이고 혁신적인 힘을 발휘합니다. 종교적 비판 의식은 현상과 진리 사이의 근본적인 차이를 유지하며, 이들의 해석은 의견이나 현상 사이에서 선택하는 것이 아니라, 현상이 일시적이고 불충분하다는 비판적 통찰을 포함합니다.

단계 2: 계몽주의 — 제도의 비판

18세기 계몽주의 시기에, 비판은 더 이상 제도에 의해 수행되는 것이 아니라, 제도에 대한 비판으로 전환됩니다. 종교와 법은 스스로를 비판의 기준으로 삼고, 자신을 이 비판에서 면제하려고 합니다. 이러한 절대적 주장으로 인해 제도는 더 이상 의문을 제기하지 않고, 사람들의 의식을 통제하게 됩니다. 계몽주의 비판 의식은 이성의 최적 작동을 방해하는 역사적 조건들을 변화시켜야 한다고 주장합니다.

단계 3: 변증법적 역사 이론

이 단계에서 비판 의식은 두 번째 단계에서 제기된 초역사적 이성을 비판합니다. 이성은 역사적 경험에 의존하지 않고 역사 발전의 법칙에 따라 발전합니다. 그러나 이러한 접근은 경험을 배제하고 이성을 자율적인 것으로 간주하는 비판을 받습니다. 이 단계에서는 역사와 이성의 상호작용을 통해 변증법적 과정이 형성됩니다. (이게 오늘날 포스트모더니즘이기도 하다. 이제 이성을 어떻게 믿겠냐는 거다. 예를 들어, 이성에 대한 포스트모더니즘의 비판 중 하나는 이성이 "거대 서사"를 만든다는 것이다. 이건 다음 포스팅에서 좀더 이야기하도록 하자.)

단계 4: 급진적 역사성

네 번째 단계에서는 변증법적 역사 이론의 자기 목적론에 대한 비판이 이루어집니다. 역사는 단순한 진보의 과정이 아니라, 그 방향성이 불확실하다는 것이 경험을 통해 드러납니다. 이 단계에서는 비판 의식이 위기 의식으로 발전하며, 이성의 위기에 대한 비판을 통해 스스로를 반성하게 됩니다. 셰플러는 현대의 비판 의식이 자기 반성을 통해 진정한 비판적 성격을 유지해야 한다고 주장합니다.

셰플러는 이러한 분석을 통해 비판 의식의 발전 과정을 설명하며, 현대 철학적 비판 의식이 직면한 위기를 강조합니다.

 

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4. 종교와 철학적 비판 의식 간의 상호 이익을 위한 열매 맺는 대화

이미 언급했듯이, 셰플러는 종교와 철학적 비판 의식이 서로 간의 대화에서 이익을 얻을 수 있다고 주장합니다. 특히 이 두 가지가 모두 직면한 위기 상황을 고려할 때 더욱 그렇습니다.

a. 철학적 비판 의식과 종교적 비판 의식의 위기의 차이점

자신의 위기와 마주한 철학적 비판 의식의 도전 과제는 절대주의적 주장으로의 회귀와 일반적인 회의주의 사이에서 균형을 찾는 것입니다. 셰플러는 철학이 이러한 도전에 대처하기 위해서는 과거의 교훈을 잊지 않아야 한다고 말합니다.

 

첫째, 비판 의식은 해석학적이어야 하며, 진리와 현상 사이의 긴장을 실질적으로 다루어야 합니다. 둘째, 비판은 비판받는 관계 밖에 서 있는 것이 아니라, 그 관계에 의해 조건화된다는 사실을 잊지 않고 변증법적이어야 합니다. 셋째, 비판은 자신의 역사적 성격을 기억해야 하며, 경험과 사고 사이의 지속적인 상호작용에 뿌리를 두고 있다는 것을 인식해야 합니다. 이러한 세 가지 특징은 종교적 비판 의식에도 적용되며, 종교적 비판 의식은 현상의 모호성, 자신의 일시성과 불충분성에 대해 자각하고, 경험과의 관계를 통해 새로워집니다. 동시에, 양자가 처한 위기는 이들을 서로 연결시키는 것처럼 보입니다.

 

그러나 이 지점에서 두 가지 사이의 중요한 차이점도 드러납니다. 철학적 비판 의식의 위기는 역사적 발전의 결과인 반면, 종교는 본질적으로 신성에 대한 관계 때문에 영구적인 위기 상태에 있습니다. 더 나아가, 신성 때문에 이러한 위기 상태를 인식하는 것이 모든 종교적 해석학의 조건입니다. 비록 그 위기의 성격이 다르긴 하지만, 이 지점에서 셰플러는 종교가 현대 철학적 비판 의식에 영감을 줄 수 있다고 주장합니다.

b. 철학적 비판 의식을 통한 종교의 이익

셰플러에 따르면, 종교 비판과 종교적 변증론의 역사적 분석은 종교와 그 특정 종교적 비판 의식이 철학적 비판 의식, 특히 종교 비판으로부터 얻을 수 있는 이익을 드러낼 수 있습니다. 이미 언급했듯이, 철학적 종교 비판은 종종 종교적 비판 의식이 종교 내에서 제대로 발전하지 못했거나 억압될 때 발생합니다. 첫째, 철학적 비판 의식은 종교가 신성한 진리와 이를 드러내는 현상 사이의 근본적인 구별을 영원한 핵심(계시된 진리)과 이 핵심의 역사적 표현 사이의 구별로 재해석하려는 시도를 비판해 왔습니다. 이는 종교의 근본적인 해석학적 성격을 존중하지 않기 때문입니다. 종교는 신성이 구체적인 역사 속에서 스스로를 드러내는 만큼만 신성을 알 수 있으며, 결코 그것과 동일시되지 않습니다. 따라서 종교적 해석학은 신성에서 비롯되었기 때문에 역사적인 것을 부당하게 절대화하거나, 그것이 인간적이고 역사적이라는 이유로 상대화하는 것 사이에 위치합니다. 이 과정에서 철학적 비판 의식은 종교의 불가피한 해석학적 성격을 상기시킵니다.

둘째, 철학적 종교 비판은 종교가 신성한 사명과 그 실현 사이를 구별하면서 종교의 본질과 그것이 불충분하게 수행되는 방식을 구별할 때 종교를 비판해 왔습니다. 그러나 바로 신성과의 관계 때문에 종교의 본질로 간주되는 것은 종교적 비판으로부터 배제되지 않으며, 그것의 영향을 받지 않습니다. 신성은 사람들에게 말하고 행동하도록 자극함으로써 자신을 드러냅니다. 따라서 우상 파괴주의와 우상 숭배의 극단은 모두 피해야 합니다. 신성하다고 여겨지거나 사람들이 그렇게 믿기 쉬운 것은 신성과의 관계 때문에 종교적 비판의 대상이 되어야 합니다. 각 신현현상은 원칙적으로 일시적이며, 각 종교적 담론이나 행위는 근본적으로 역사적입니다. 종교는 결코 새로움과 갱신에 대한 개방성을 배제할 수 없습니다. 종교의 임무는 받은 것을 전수하면서도 신성에서 오는 새로운 것에 열려 있는 것입니다. 이는 종교가 자신의 오래된 형태를 새로운 것으로 바꾸는 것을 의미할 때도 마찬가지입니다. 이러한 방식으로 철학적 비판 의식은 종교적 비판 의식의 변증법적이고 역사적인 성격을 상기시킵니다.

간단히 말해, 철학적 종교 비판의 주요 공로는 종교가 자신의 본성을 재발견하고, 비판 의식을 재활성화하도록 압박한다는 점에 있습니다. 이와 관련하여 종교는 비판에 대한 변증론적 반응에 신중해야 합니다. 종종 그러한 반응은 비판받은 불안정한 위치를 포기하고, 본질적이라고 간주되는 위치로 물러납니다. 그러나 이러한 본질을 비판으로부터 보호함으로써 종교는 자신의 해석학적, 변증법적, 역사적 특징을 포기하고, 위기가 출발점이라는 사실을 잊어버립니다. 따라서 종교는 철학적 비판을 매우 진지하게 받아들이고, 이 비판을 자신의 것으로 만들어야 하며, 이는 종교가 해석학적-비판적 자기 이해를 새롭게 하는 데 도움이 됩니다. 셰플러는 "종교에 있어서 '외부'로부터 오는 비판을 '내부'에서 받아들이려는 노력, 즉 외부의 척도로 측정되는 것을 종교적 의식에 적합한 해석학적 자기 비판으로 번역하려는 노력이 종교에 가장 유익하다"고 주장합니다. 또한 "종교적 해석학은 비판적 성격 덕분에 외부 '공격자'의 논증을 듣고, 종교가 외부의 요구에 따라 적응하는 것이 아니라 외부 논증이 종교적 의식의 구조에 통합되는 방식으로 받아들일 수 있는 놀라운 능력을 가지고 있다"고 말합니다.

그럼에도 불구하고, 철학적 비판을 받아들이는 데에는 한계가 있습니다. 철학적 비판이 종교의 자기 이해의 역사적 실패에 눈이 멀어 종교 자체의 실패로 이어지거나 그 결과를 초래할 때, 종교는 이를 따를 수 없습니다. 철학은 분명 종교를 위협하는 유혹과 위험을 지적할 수 있지만, 종교 자체를 폐지할 수는 없습니다. 왜냐하면 내부적으로 종교 내에서도 이러한 자기기만에 대한 동일한 비판이 잠재적으로 작용할 수 있기 때문입니다.

c. 철학적 비판 의식에 대한 종교의 도움

이 지점에서, 종교가 철학적 비판 의식에 관심을 가지는 이유가 명확해집니다. 철학적 비판 의식은 종교가 자신이 받은 비판적 질문을 진지하게 고려하고 이를 자신의 문제에 통합함으로써 철학적 비판 의식을 심화시킬 수 있습니다. 또한, 종교는 비판 의식이 지속적인 위기 속에 있는 것이 반드시 그 존재를 위협하는 것이 아니라, 오히려 철학적 비판 의식의 현대적이고 정당한 단계를 발전시키는 데 기여할 수 있다는 것을 가르칩니다.

결론적으로, 셰플러는 종교와 철학적 비판 의식이 단지 정당하게 공존할 수 있을 뿐만 아니라, 서로를 필요로 한다고 주장합니다. 그들의 상호작용을 통해 철학은 독단주의와 회의주의 사이의 치명적인 대립을 피하고, 공통된 뿌리인 자기 만족과 자기 정당화를 피할 수 있습니다. 반면, 종교는 신성의 요구를 부정하는 우상 숭배와 우상 파괴주의의 위험을 피할 수 있습니다.

 

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5. 종교, 비판적 의식, 그리고 기독교 신학

다음 단계에서는 셰플러의 주요 저서에서 기독교가 종교와 비판적 의식에 관한 이러한 성찰들과 어떻게 관련되는지에 대한 마지막 생각을 소개하고자 합니다. 이와 관련해 특히 세속화와 기독교 신앙 간의 관계에 대한 셰플러의 논의에 주목할 것입니다. 이 논의는 그의 논제를 매우 잘 설명해 주며, 신학적 재맥락화가 무엇을 목표로 해야 하는지에 대한 좋은 예시를 제공합니다. 즉, 이는 문맥적 타당성과 신학적 정당성을 동시에 추구하는 것입니다.

a. 세속화 신학에 대한 비판

기독교는 성경적 배경과 신앙 주장으로부터 시작하여 종교에 대해 매우 비판적이었으며, 일부 사람들은 이를 "종교의 종말에 관한 종교"라고 부릅니다. 기독교 신학은 오래전부터 종교에 대한 철학적 비판을 사용하여 자신을 비판하고 타인을 비판하는 데 활용해 왔습니다. 예를 들어, 교부 신학에서는 이교도들에 대한 비판에 철학적 비판이 사용되었습니다. 현대 신학에서도 마찬가지로, 현대 철학적 종교 비판이 광범위하게 사용되어 왔습니다. 예를 들어, 세속화 신학은 기독교 신앙에서 여전히 남아 있는 종교적, 신화적, 마술적 잔재를 제거하려고 합니다. 세속화는 세상의 세속화로 해석됩니다. 이는 기독교에 위협이 되는 것이 아니라, 성경적 메시지의 역동성이 가져온 논리적 결과로 간주됩니다.

이러한 메시지는 "세속적 의식"을 가져오며, 역사와 세상에서 인간의 책임을 확인하는 것입니다. 세속화는 신학적으로 정당한 것으로 간주되며, 이는 세속과 신성의 혼동에 반대하는 성경적 직관을 실현하고, 세상을 창조주와 구분하고 인간을 자율적이고 책임 있는 주체로 인식하는 것이라고 봅니다. 따라서 현대 철학적 종교 비판은 기독교의 종교 비판의 세속적 변형으로 여겨지며, 세속화의 결과로도 간주됩니다. 이로 인해 철학은 신학이 세상을 탈신화화하는 데 도움을 줍니다.

셰플러는 이러한 세속화 이론과 신학의 주장에 대해 두 가지 측면에서 의문을 제기합니다. 첫째, 그는 세속화 이론의 역사적 타당성을 비판합니다. 세속화가 기독교로부터 비롯되었다고 해서 그것이 기독교의 실현이며, 기독교가 이 과정을 이끄는 동력이었다고 할 수는 없습니다. 역사적 관점에서 이를 입증할 수는 없습니다. 실제로는 반대의 경우가 많습니다. 세속화로 인해 기독교 신앙은 세속화를 기독교적 세계관에 통합하는 재해석 과정에 참여하게 됩니다. 둘째, 셰플러는 세속화 신학의 신학적 타당성에 대해서도 의문을 제기하며, 이를 해석학적 관점에서 비판합니다. 성경적 메시지와 기독교가 세상의 세속화를 지향한다는 주장은 신학적으로 확인될 수 없는 해석학적 전제에 기반합니다.

b. 내부에서 위기를 통합하기

셰플러는 또한 '성스러운 잔존'이라는 자기 이해의 발전을 비판합니다. 이 자기 이해는 세상의 '재 이교화'에 맞서 싸워야 한다고 주장합니다. 기독교 신앙은 현대의 문맥적 의식에 의해 시험되지만, 전통에 충실할 때 생존할 수 있으며, 최종적인 승리를 기대할 수 있다고 주장합니다. 셰플러는 세속화 신학과 '성스러운 잔존' 신학 모두가 위기를 외부 요인으로 간주한다고 비판합니다. 그러나 셰플러는 자기 이해가 위기를 내부에서 통합할 수 있을 때만 비판적 의식을 잃지 않는다고 주장합니다. 셰플러의 논문에 따르면, 종교(신학)와 철학은 서로에게 상호 관심을 가지고 있으며, 이 상호 비판적 관계에서 자신과 상대방의 비판적 의식을 재충전할 수 있다고 합니다.

셰플러는 이러한 상호 비판적 관계에 신학이 포함된다고 주장합니다. "올바르게 이해된 기독교 메시지가 종교 비판에 대한 철학적 비판의 논거를 다루어야 한다고 고백하는 신학만이 이러한 논거를 긍정적인 도전으로 변화시키고, 신학적 반성의 결실로 통합하여 철학에 비판적 충동을 다시 제공할 수 있다"고 주장합니다. 신학이 이 작업을 수행할 때, 그리고 철학도 마찬가지로 이를 수행할 때, 비판적 의식의 급진성을 유지하면서도 과거의 비판적 의식의 역사에서 지배했던 절대적 지식의 가정을 반복하지 않을 수 있다고 주장합니다.

셰플러는 후속 연구에서 이 결과를 다시 검토하고 20세기 철학과 가톨릭 신학 간의 상호 작용을 조사했습니다. 그는 신학이 현대 철학의 결과를 진지하게 고려하여 신학적 작업을 수행할 때 좋은 성과를 거두었음을 보여주었습니다. 또한, 그는 신학적 탐구가 철학에도 중요한 영향을 미쳤으며, 철학적 의제를 변화시켰음을 입증했습니다.

 

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6. 현대 비판적 의식과 오늘날의 신학적 재맥락화

셰플러의 종교와 비판적 의식의 관계에 대한 통찰은 우리의 목적에 매우 중요한 의미를 지닙니다. 종교와 철학적 비판적 의식이 서로에게 상호 이익을 주고받는다는 그의 주장은 제가 앞서 제시한 재맥락화의 개념을 본질적으로 지지하며, 이는 기술적 의미와 규범적 의미 모두에서 중요합니다. 철학과 기독교의 위기로 인해, 양자는 서로 상호작용을 통해 자기 비판적 의식, 즉 자기 및 세계 비판을 회복하거나 새롭게 할 필요가 있습니다. 기독교의 위기는 철학적 비판적 의식과 완전히 독립적이지 않으며, 동시에 현대 철학적 사고의 위기는 기독교 종교 비판적 의식의 지속적인 위기 상태에서 배울 수 있습니다. 1973년에 작성된 이 연구는 철학과 신학 모두의 분석을 제공하며, 이는 이후로 더욱 두드러지게 부각되었습니다.

a. 포스트모던 비판적 의식: 차이의 철학

철학적 비판적 의식을 그 자체의 위기를 극복하지 않고도 다룰 수 있는 의식으로 정의한 셰플러의 정의는 많은 이른바 포스트모던 사상에 상당 부분 적용될 수 있습니다. 포스트모던 사상의 비공식적인 출발점은 1979년 장-프랑수아 리오타르의 포스트모던적 조건의 출판입니다. 셰플러의 분석에 따르면, 현대 철학적 비판적 의식의 네 가지 교훈이 포스트모던 비판적 의식에도 영향을 미쳐야 합니다.

첫째, 비판의 주체인 기관, 사례 및 사상가들이 비판에서 벗어나 있다고 여기며 비판 외부의 입장에서 말하는 것을 비판적으로 보는 해석학적 성격을 가져야 합니다. 둘째, 이성 및 역사적 상황 간의 상호작용을 경험과 해석, 이론과 실천의 역동성 속에서 인식하는 변증법적 성격을 가져야 합니다. 셋째, 자신의 급진적 역사성을 인식하고 절대적 기준으로 측정하거나 평가하는 것을 포기해야 합니다. 마지막으로, 이러한 특성들은 포스트모던 비판적 의식이 자신의 위기를 인식하게 합니다. 따라서 포스트모던 철학은 본질적으로 이성의 위기에 대한 반성입니다. 이러한 특징 덕분에 포스트모던 이성은 절대주의적 입장으로 굳어지거나 회의주의와 상대주의로 해체되는 것을 방지할 수 있습니다.

특히 차이의 철학으로 알려진 사상들, 예를 들어 장-프랑수아 리오타르와 자크 데리다가 셰플러의 기준에 부합하는 것으로 보입니다. 다음 장에서는 이러한 포스트모던 사상과 더 깊이 대화할 것입니다. 소위 현대의 마스터 내러티브(거대 서사)와 대조적으로, 저는 '열린 내러티브'라는 모델을 현대 신학적 재맥락화에서 적용할 수 있는 비판적 의식의 유효하고 유망한 표현으로 제안할 것입니다. 우리의 첫 번째 목표는 셰플러의 아이디어와 일치하는 방식으로 현대 비판적 의식에서 신학에 대한 도전이 어디에 있는지 살펴보고, 이러한 도전에 참여함으로써 종교적 비판적 의식을 어떻게 새롭게 할 수 있는지 알아보는 것입니다. 열린 내러티브 모델의 비판적 잠재력에 도전받아, 기독교 내러티브는 자신의 내러티브를 폐쇄하고 이를 지배적인 마스터 내러티브로 전환시켜 그 해석학적, 변증법적, 급진적 역사적 성격을 망각하는 지속적인 위험에 대해 더욱 의식하게 됩니다. 이러한 대결에서 기독교 내러티브는 '열린 내러티브의 신학'을 발전시킬 필요가 있으며, 이는 예수 그리스도의 하나님과의 관계로 인해 발생하는 영구적인 위기 속에서 신학적으로 정당화된 자기 및 세계 비판을 제공합니다.

b. 신학을 위한 셰플러의 교훈

오늘날 서구의 맥락에서 기독교의 위기, 그리고 기독교 신앙의 반성적 표현으로서의 신학이 지난 몇 십 년 동안 다루어진 방식은 세속화 신학과 그 후속 신학들, 그리고 '성스러운 잔존' 신학들 간의 분열을 더욱 악화시켰습니다. 현대 신학적 재맥락화는 신학자들을 문맥 중심 또는 반문맥적 방향으로 이끄는 경향이 있습니다. 신학은 문맥적 감수성과 너무 쉽게 조화를 이루거나, 문맥적 비판에서 자신을 변증적으로 차단하는 경향이 있습니다. 아마도 양측에서 신학자들은 내부에서 이 위기에 대해 반성하고, 이를 너무 빨리 극복하려고 노력하는 것을 잊고 있을 것입니다. 셰플러가 가르친 바와 같이, 그 대가는 매우 큽니다. 즉, 기독교 종교적 의식의 진정한 감소입니다. 현대 비판적 의식과의 진지한 대결만이 이 치명적인 분열을 해결할 방법을 제시할 수 있습니다. 아마도 이러한 새롭게 된 기독교 비판적 의식이 자신의 자원과 통찰력으로부터 철학의 비판적 자기 이해에 대한 논의를 다시 시작하여 철학이 현재의 위기와 함께 사는 법을 가르칠 수 있을 것입니다. 종교적 비판적 의식은 자기 비판뿐만 아니라 세상에 대한 비판도 생성하기 때문입니다.