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Theology of interruption: Cultural-theological backgrounds and discussions신학 이야기 2024. 8. 26. 13:12
아래의 글은 벨기에에서 손에 꼽히는 가톨릭 신학자 중 한 명인 Lieven Boeve의 강의안을 정리한 것이다. 그러나 이 글이 "현 시대적 맥락에서 교회가 어떻게 반응해야 하는지 고민하는 개신교도들"에게도 유익하리라 생각한다. 또한 이 글은 아래의 글에 이어진 내용이니 참조하자.
포스트모더니즘과 신학의 재맥락화
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Chapter 9: The Interruption of Theology in Europe in 17 Steps
이 논의의 세 번째 부분에서 우리가 다루고 있는 문화-신학적 작업의 주요 맥락을 제시하고자 합니다. 이 연구는 급변하는 서유럽의 맥락에서 기독교 신앙이 다시 어떻게 자신을 정의할 수 있을지를 탐구하는 질문에 의해 이끌어지고 있습니다. 몇십 년 만에 유럽 대륙의 전반적인 기독교적 성격이 사라진 듯 보입니다. 동시에 유럽은 종교적, 문화적, 이념적 다원성의 문제에 그 어느 때보다도 도전받고 있습니다. 그렇다면, 이러한 맥락에서 기독교 신앙을 신학적으로 정당하게, 그리고 맥락적으로 그럴듯하게 프로파일링하기 위해 무엇을 해야 할까요? 다시 말해, 서유럽에서 적절한 맥락적 신학은 무엇이며, 이러한 신학이 변화하는 맥락과 어떻게 관계를 맺고 있으며, 또 다른 신학적 접근 방식들과 어떻게 연관되어 있는지에 대한 질문입니다. 간단히 말해, 제 논지는 유럽에서의 기독교 신학의 맥락적 중단이 결과적으로 근대적 상관적 신학과 반근대적 신학 접근 방식 모두와 구별되는 '중단의 신학 The Interruption of Theology'으로 이끈다는 것입니다. 이제 저는 17개 항목에 걸쳐 제 주장의 주요 내용을 전개하려고 합니다.
서론
1. 방법론
이 기본 신학적 연구의 배경에는 전통과 신학(반성적 의식으로서의 전통)이 재맥락화를 통해 발전한다는 직관이 있습니다. 역사적으로, 전통과 신학은 각각의 시대에서 역사적 맥락에 의해 도전받고 공동으로 형성되었습니다. 이들은 세계에서 하나님의 구원의 행동을 증언하려고 했습니다. 이러한 방법론적 범주의 서술적 사용 외에도, 기독교 전통이 역사 속에서 어떻게 발전했는지 분석하고 논평할 수 있는 방법론적 범주의 서술적 사용 외에도, 특히 우리 목적에 중요한 것은 그 규범적 사용입니다. 이 점에서, 재맥락화는 신앙과 맥락 사이의 내재적 연결에 대한 통찰력이 신학자들에게 맥락적 도전을 진지하게 받아들이도록 영감을 주어 현대 신학 담론에 이르게 하는 신학 프로그램을 요구합니다. 이러한 담론은 맥락적 그럴듯함과 신학적 정당성을 주장할 수 있게 될 것입니다. 이 절차는 예를 들어, 철학이 현대 맥락적 세계관과 감수성에 대한 반성적 설명을 제공하는 만큼, 신학자들이 기독교 신앙을 새롭게 맥락적으로 적합하고 신학적으로 정당하게 이해할 수 있도록 사고 구조와 범주를 제공할 수 있음을 암시합니다.
The Contextual Interruption of Theology in Europe ...
2. 맥락
현재의 서유럽 맥락은 탈기독교(post-Christian) 및 탈세속(post-secular) 상태로 가장 잘 설명될 수 있습니다. 이 두 범주에서 '탈(post-)'이라는 단어는 단순히 '이후(after)'를 의미하지 않습니다(마치 이 두 현실과 그 효과가 사라진 것처럼). 오히려 문화적으로 우리 사회가 기독교 신앙 및 세속화와 맺는 관계가 변화했음을 의미합니다. '탈기독교'라는 용어는 우리 사회와 문화, 그리고 개인적 및 집단적 정체성 형성에서 기독교 신앙의 흔적이 여전히 풍부하게 존재함을 나타내지만, 동시에 기독교 신앙이 더 이상 의미를 부여하는 명백하고 수용된 배경이 아님을 가리킵니다. '탈세속'이라는 용어는 세속화 이론의 전제가 더 이상 적용되지 않음을 의미합니다. 즉, 사회의 현대화가 단순히 종교의 소멸로 이어지지 않으며, 오히려 종교를 다루는 방식이 변화하고 다원화되었음을 의미합니다.
3. 분석
현재의 맥락을 이해하기 위해 관점의 변화가 필수적입니다. 세속화라는 관점에서 분석하는 대신, 전통의 약화, 개인화 및 종교와 세계관의 다원화라는 관점에서 분석하는 것이 더 적절합니다. 그 결과는 두 극단 사이의 연속선이 아니라, 상호 관련되고 영향을 주고받으며 도전하고 때로는 거부하고 갈등하는 다양한 입장들의 다원적 장이 됩니다. 이 관점의 변화는 기독교적 의미의 지평과 현대적 맥락 사이의 명백한 문화적 중첩이 상당 부분 침식되었음을 시사합니다. 진리와 의미에 대한 기독교적 관점은 이제 종교와 세계관의 다원적 장에서 하나의 위치에 불과하게 되었습니다.
4. 과정
탈전통화(detraditionalisation)는 전통이, 종교적 전통뿐만 아니라 성별, 가족, 직업적 맥락 등의 전통이 더 이상 자연스럽게 한 세대에서 다음 세대로 전수되지 않는 과정을 의미합니다. 개인화(individualisation)는 탈전통화의 또 다른 측면으로, 정체성이 더 이상 부여되지 않고, 점점 더 적극적으로 형성되어야 하는 구조적 현상을 의미합니다. 다원화(pluralisation)는 기독교적 의미의 지평이 침식되는 것과 함께 종교적 문제에 있어서 많은 대답이 가능하며, 이들이 상호 대체 가능하다는 인식이 커졌음을 나타냅니다. 개인의 종교적 위치와 관련하여, 이것은 각 정체성이 차이와 타자성에 대해 스스로를 구상해야 하는 구조적 도전을 받고 있음을 의미합니다.
5. 경고
이 논의에서 중요한 것은 사회적 과정(즉 '-화')과 이러한 과정을 평가하고 처리하는 다양한 방법(즉 '-주의') 사이의 근본적인 차이입니다. 탈전통화는 전통의 상실이나 허무주의와 반드시 동일한 것은 아닙니다. 탈전통화는 사람들이 전통과의 관계를 더 반성적으로 변화시킬 수 있다는 사실을 나타냅니다. 전통에 속하는 반성적 성격을 거부하는 것이 바로 신전통주의자나 근본주의자의 특징입니다. 개인화는 개인주의와 구별되어야 하며, 이는 개인화 과정을 다루는 특정한 방식입니다. 개인주의는 개인의 선호가 모든 것을 결정하는 규범이 되는 방식을 의미하지만, 개인화는 개인들이 종교적 전통과 공동체에 속하기로 선택함으로써 종교적 개인주의에 반대할 수 있는 가능성을 배제하지 않습니다. 마지막으로, 다원화는 다원주의 또는 상대주의와 동일하지 않습니다.
6. 신학의 함정
구조적 과정(즉 '-화')과 결과 상황을 다루는 전략(즉 '-주의') 사이의 구별은 현대 문화에 대한 많은, 주로 비관적인 분석에서 잊혀지는 경향이 있습니다. 현재의 유럽 맥락은 너무 쉽게, 그리고 무차별적으로 허무주의와 상대주의, 상실과 쇠퇴와 동일시됩니다. 결과적으로 기독교와 그 맥락 사이의 관계는 너무 자주 대립적인 것으로 간주되며, 심지어 '문화 충돌'로 인식됩니다. 그러나 그러한 이데올로기적 반응이 문제가 될 수 있더라도, 기저의 과정들이 오늘날의 기독교적 정체성 형성에도 영향을 미친다는 점은 간과되고 있습니다. 전통이 의식 없이 고정된 의례나 의미의 저장고로 간주되는 과도한 현대 신학적 입장들은 이러한 사실을 잊고 있습니다.
7. 맥락적 중단
최소한 두 가지 방식에서 유럽 기독교의 자기 이해와 그 신학적 접근이 중단되었습니다. 첫째, 신학은 기독교 신앙이 더 이상 명백하게 다음 세대로 전통을 전달할 수 없다는 사실과 마주해야 합니다. 신앙의 전달이 명백히 중단되었습니다. 둘째, 기독교 신학은 이전보다 훨씬 더 다양한 진리 주장들과 마주하고 있습니다. 이는 신학의 자기 이해를 중단시키고, 신학이 자신의 특정성을 더 의식하게 만들며, 그 진리 주장들의 불안정성을 인식하게 합니다.
이 7가지 단계를 통해 유럽에서의 신학적 중단이 기독교 신학에 미친 영향을 조명했습니다. 변화하는 서유럽의 맥락에서 신학의 과제는 신앙을 재맥락화하여, 신앙의 진리를 유지하면서도 다양한 문화적 도전과 마주하는 것임을 알 수 있습니다.(여기서는 Interruption을 중단으로 번역했지만 방해라고 이해해도 괜찮으리라 생각한다. 기존에 있었던 닫힌 생각이 시대적으로, 신학적으로 훼방을 받을 때 또는 도전을 받을 때 새로운 이해를 가질 수 있다. 즉, 닫힌 서사가 훼방을 받아 열린 서사가 되는 것이다.)
… Interruption으로 이어지는 신학
8. 논제
앞서 언급했듯이, 제 논지는 유럽에서 기독교 신앙과 신학의 맥락적 중단이 '중단의 신학'으로 이어진다는 것입니다. 현재의 맥락이 기독교에 제기하는 도전들은 기독교가 자신의 중단적 역동성과 정체성을 재고할 수 있게 하며, 이 중단적 역동성을 더 발전시키는 것이 기독교 신앙의 맥락적, 신학적 그럴듯함과 관련성을 다시 확립하는 데 기여할 수 있습니다.
이러한 '중단의 신학'은 근대적 신학과 반근대적 신학 접근 방식 간의 논쟁에서 교훈을 얻을 뿐만 아니라, 이 분열을 극복하려는 노력도 포함합니다. 따라서 여기에 걸려있는 것은 진정하고 시의적절한 신학적 재맥락화입니다.
9. 단순한 연속성 없음
기독교 신앙의 전승이 더 이상 자명하지 않으며, 종교적으로 다원화된 맥락에서 일어나고 있기 때문에, 기독교 신앙과 현재 맥락의 관계를 단지 연속성의 관점에서만 생각하는 것은 신학적으로 부적절해졌습니다. 근대적 상관 신학이 구축된 이 방법론적 전제는 기독교 신앙과 현대적 맥락 사이의 중첩이 급격히 침식됨에 따라 더 이상 유지될 수 없습니다. 이러한 연속성에 의존하는 것은 기독교 신앙을 맥락에 맞추는 적응으로 끝날 위험이 있으며, 이는 신학이 기독교 신앙을 맥락적 범주로 번역하도록 강요함으로써 기독교 신앙이 그 독특성을 자존심 있게 드러내지 못하게 합니다.
10. 단순한 불연속성 없음
반면, 기독교 신앙과 맥락의 관계를 단지 불연속성의 관점에서만 생각하는 것은 '재맥락화를 통한 전통의 발전'이라는 개념 자체를 위험에 빠뜨릴 수 있습니다. 근대적 상관 신학에 대한 반응으로 반근대적 신학적 접근 방식들은 근대 세계와의 너무 빠른 화해에 대해 경고해 왔습니다. 이는 기독교와 근대성 사이의 근본적인 차이, 특히 기독교 신앙으로부터 근대성의 소외를 간과할 수 있기 때문입니다. 근대적 맥락과의 상관 관계보다는, 기독교 신앙은 근대적 맥락의 자율성과 해방을 향한 부당한 열망, 그리고 유럽 문화와 사회의 기독교적 뿌리를 잊어버린 것에 대해 비판해야 한다고 주장합니다. 이러한 입장에서 재맥락화는 기독교 전통을 맥락에서 닫아버릴 위험이 있습니다.
11. 대화
그럼에도 불구하고 대화를 포기하기보다는, 기독교 신앙과 맥락 사이의 대화의 본질을 다시 살펴보아야 합니다. 대화 자체가 아니라, 상관 신학의 연속성을 전제하는 것이 비판되어야 합니다. 오늘날의 다원성에 대한 감수성을 고려할 때, 대화는 반드시 합의나 연속성의 인정을 이끌어낼 필요는 없으며, 차이와 타자성을 존중하는 대화가 이루어질 수 있습니다. 바로 이 지점에서 기독교 신앙의 재맥락화가 이루어질 수 있습니다. 이렇게 재맥락화된 신학의 대화는 신앙과 맥락 사이의 연속성을 전제하지 않으며, 불연속성에 의해 불가능해지지도 않습니다. 기독교 신앙은 다원화된 맥락에서 다른 종교적 입장들에 도전받으면서 이 다원적 종교 장에서 새롭게 자신의 위치를 찾습니다. 이러한 대화를 통해 기독교인은 허무주의, 상대주의, 소비주의에 빠지지 않도록 하며, 민족중심주의, 신전통주의, 근본주의에 빠지지 않도록 방지할 수 있습니다.
12. 중단
현대적 접근 방식은 종종 과거 전통과의 불연속성을 강조하면서 현재 맥락과의 연속성을 주장하며, 반면 반근대적 반응은 종종 현재 맥락과의 불연속성을 주장하며 전통의 연속성을 위협하는 것으로 봅니다. 저는 전통과 현재 맥락 모두와의 관계에서, 신학이 연속성과 불연속성을 역동적이고 생산적인 긴장 속에서 어떻게 함께 유지할 수 있는지를 재고해야 한다고 주장합니다. 바로 이 지점에서 '중단'의 개념이 맥락적이고 신학적으로 가치 있는 것이 될 수 있습니다. 중단은 단절과 동일시될 수 없으며, 중단된 것이 존재하지 않게 되는 것이 아니기 때문입니다. 한편, 중단은 단순히 아무 일도 없었던 것처럼 계속되는 것도 아닙니다. 중단은 첫째로, 신학을 도전하는 맥락적 비판적 의식을 표현하는 개념으로 작용합니다. 둘째로, 이 중단적 비판 의식과의 대화를 통해, 기독교 신앙의 고유한 중단적 성격을 되찾으려는 신학적 중단의 신학이 나타납니다.
13. 중단의 신학
이러한 신학의 재맥락화를 통해, 중단은 단순히 맥락적 범주로만 나타나는 것이 아니라, 신학적 범주로도 작용합니다. 중단은 우리가 하나님의 창조와 역사에 참여하는 관계를 반성하는 방식을 구조화합니다. 기독교 서사는 구체적인 타자와 타자성을 만나는 과정에서 도전받고 중단됩니다. 이러한 중단은 오늘날 하나님이 기독교인들에게 드러나고, 그들의 서사를 열어 하나님의 중단에 대한 증언을 할 수 있도록 하는 장소가 될 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.
14. 전형적인 예시
이 중단의 역동성을 비판적 맥락적 및 건설적 신학적 잠재력 측면에서 잘 설명하는 예가 있습니다. 벨기에 라디오 프로그램에서 한 여성이 전날 저녁에 겪었던 만남에 대해 이야기했습니다. 그녀는 다문화 공동체 활동에 참여하는 교회 그룹에 속해 있었으며, 브뤼셀의 모로코 공동체에서 '금식 종료'를 기념하는 행사에 초대되었습니다. 이 공동체는 라마단 기간 동안 매일 해질녘에 오픈 하우스를 개최하는 전통을 가지고 있었습니다. 그녀는 테이블에서의 대화가 곧 깊은 의미를 띠기 시작했다고 말했습니다. 금식의 중요성이나 이슬람교와 기독교 간의 관계와 같은 종교적 주제가 논의될 때, 그녀는 기독교와 이슬람교의 유사성 속에서 깊은 차이가 드러나는 것을 알게 되었습니다. 놀랍게도 이 만남의 결과는 상대화된 '결국 모두 같은 것'이라는 관점이 아니라, 차이와 정체성에 대한 존중이었습니다. 또한, 이 대화를 통해 기독교인들이 자신들의 신앙에 대한 진지함을 되돌아보게 되었다고 설명했습니다. 예를 들어, 그들은 자신들의 금식이 충분히 진정성 있는지에 대해 질문하게 되었습니다. 이 예에서 알 수 있듯이, 자신의 기독교 서사의 불가역적 정체성과 다른 종교 및 근본적인 삶의 선택에서 오는 타자성을 존중하는 것은 공존할 수 있습니다. 이러한 중단적 사건들은 계시적인 것일 수 있지 않을까요?
15. 해석의 열쇠
기독교인들에게 있어, 기독교 서사의 이러한 비판적-생산적 중단을 통해, 역사 속에서 드러나고 역사에 참여하는 하나님에 대한 믿음을 새롭게 인식할 수 있는 길이 열립니다. 이러한 만남은 오늘날 하나님이 우리에게 도전하는 방식이 아닐까요? 특히 타자와의 대결을 통해서 말입니다. 하나님은 항상 우리의 서사 안에서 타자로 존재해 왔으며, 특히 그 서사가 스스로를 닫으려 할 때 더 그렇지 않았을까요? 이러한 관점에서 보면, 이것이 구약성서의 메시지가 아니겠습니까? 이스라엘이 이집트에서 노예 상태에 있을 때, 하나님은 모세를 통해 이 노예 서사를 열어젖히셨습니다. 유대인들이 하나님을 멀리하고, 다른 신들을 섬기며, 가난한 자와 이방인에게 불의를 저지르고, 왕들이 부패할 때, 하나님은 예언자들을 보내어 이 닫힌 서사를 열어젖히셨습니다. 신약성서 역시 닫힌 서사를 열어젖히는 이야기입니다. 예수는 하나님의 이름으로 죄에 얽매인 사람들을 용서하고, 진정한 종교를 법의 준수나 필요한 제사의 엄수 또는 정치적 목적으로 종교를 오용하는 것으로 축소하는 사람들을 비판합니다. 예수는 우리에게 아이들처럼, 가난한 자, 추방된 자, 박해받는 자처럼 되라고 요청합니다. 그는 우리를 하나님의 자비로서 길을 잃은 둘째 아들을 끌어안는 아버지의 발자취를 따르도록 초대합니다. 그는 우리가 가난한 자, 벌거벗은 자, 병든 자, 배고픈 자, 목마른 자, 감옥에 갇힌 자, 즉 취약하고 상처받은 타자들 속에서 하나님을 보라고 가르칩니다:"주님, 우리가 언제 주님께서 배고프신 것을 보고 음식을 드렸습니까? […] 진실로 내가 너희에게 이르노니, 너희가 내 형제들 중 가장 작은 자에게 한 것이 곧 나에게 한 것이다" (마태복음 25:37, 40).
16. 기독교 서사의 비유적 역동성
기독교 서사는 자신의 서사와 정체성을 타자로서의 하나님과의 대결을 통해 끊임없이 중단함으로써 지속됩니다. 부름, 출애굽, 산, 광야, 십자가, 부활, 회심, 순례 등 중요한 모티프들이 모두 이를 나타냅니다. 기독교 서사는 결코 닫힌 서사가 되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 바로 그 순간 하나님께서 그 서사를 다시 열어젖히실 것이기 때문입니다. 중단은 여기서 신학적 범주가 됩니다. 물론, 이것은 예수 그리스도의 부활에서 궁극적인 형태를 취합니다. 바로 그 순간, 하나님은 나사렛 예수처럼 사는 자가 죽음에 의해 갇히지 않고, 그 이후로 새로운 미래를 가지고 있음을 분명히 하십니다. 예수 그리스도는 그의 삶의 이야기, 말과 행동을 통해 우리의 서사를 중단시키는 본보기가 되었습니다. 예수를 따르는 것은 우리의 서사를 중단시키는 타자를 찾아 나서는 도전을 수반합니다.
결론
17. 결론
끊임없는 중단으로 특징지어지는 기독교 서사는 맥락적으로 그럴듯할 뿐만 아니라 하나님의 구원의 임재를 드러내는 신학적 정당성을 지닙니다. 기독교인들은 예수가 하나님을 자신들의 닫힌 서사를 열어젖히는 분으로 드러내셨다고 고백하며, 그들 또한 닫힌 서사를 중단시키는 데 동참합니다. 현재 기독교 서사의 맥락적 중단은 기독교 서사에서 중단이 필수적이라는 사실을 이해할 수 있는 신학적 기회가 되며, 그곳에서 하나님이 일하시는 방식, 즉 서사가 스스로를 닫거나 시장에 의해 장악되는 상황에서 그것을 비판하고 기독교 신앙의 자기 인식을 심화시킬 새로운 길을 제시하는 방식이 될 수 있습니다.
이처럼, 기독교의 이야기는 스스로를 중단하는 순간, 가장 충실히 자신을 드러냅니다.
제10장: 다원성과 차이의 맥락적 도전
계시가 주로 구체적인 역사와 맥락에서 하나님의 사람들이 나누는 대화로 이해될 때, 성서와 전통이 이러한 만남의 증거로, 시간과 맥락에 의해 뚜렷이 드러나는 텍스트와 실천으로 이해될 때, 오늘날 하나님의 말씀을 추적하는 것이 지속적인 경험과 해석의 과정을 포함하고 지속적인 재맥락화를 추구할 때, 하나님이 사람들과의 관계를 통해 역사를 벗어나기보다는 오히려 역사와 그 해석학으로 직접 인도할 때, 요컨대 우리가 텍스트와 맥락, 공동체와 사회와의 대화를 통해 하나님의 대화에 참여할 수 있다면, 현재의 맥락을 잘 아는 것이 매우 중요합니다.
이 장에서는 사회문화적 맥락과 특히 종교적 수준에서 발생한 변화들에 대해 다룰 것입니다. 세속화 과정(이를 탈전통화와 개인화의 관점에서 설명하겠습니다)과 더불어 특히 다원화가 현대 종교적 장에서 기독교 신앙의 위치를 변화시키고 있습니다. 이후, 이러한 변화가 전반적인 정체성 형성과 특히 기독교적 정체성 발전에 어떤 영향을 미치는지 설명하겠습니다. 정체성을 형성하는 것이 구조적으로 더욱 반성적이 되었습니다. 또한 오늘날 기독교인으로서 존재에 대한 신학적 반성도 이 과정을 벗어나지 않습니다.
1. 새로운 시대, 새로운 사람들
2011년 봄, 벨기에에 관한 보고서 Nieuwe tijden, nieuwe mensen (새로운 시대, 새로운 사람들)가 2009년에 실시된 유럽 가치 연구(EVS)의 네 번째 물결의 일환으로 발표되었습니다. 이 보고서의 제목은 벨기에가 종교 문제와 가치 인식에 대해 어디에 있는지를 잘 보여줍니다. 비교적 짧은 기간 동안 벨기에는 거의 전적으로 가톨릭적인 의미의 지평을 가진 문화와 사회에서 그 지평이 개인과 그룹의 정체성 형성에 훨씬 적게 영향을 미치는 상황으로 진화했습니다.
1984년에 연구자들은 첫 번째 유럽 가치 연구(EVS 1981)의 벨기에 결과를 De stille ommekeer (조용한 전환)이라는 제목으로 발표했습니다. 이 보고서에서는 세속화가 점진적으로 나타나기 시작했으며, 가톨릭적 의미의 지평과 벨기에 사회 간의 중첩이 점점 더 작아지고 있다고 언급했습니다. 1992년에 같은 연구 그룹은 그 결과(EVS 1990)를 De versnelde ommekeer (가속화된 전환)라는 제목으로 발표했습니다. 그들은 이 제목을 사용하여 이 발전이 예상보다 훨씬 더 빨리 가속화되었음을 나타냈습니다. 세 번째 책 Verloren zekerheid (잃어버린 확실성)에서는 기독교와 문화 사이의 중첩이 거의 완전히 침식되었음을 시사했습니다. 고전적인 정체성과 가치 형성 패턴이 더 이상 자명하게 지속되지 않아 불확실성이 초래되었습니다. 이제 자신의 정체성을 형성하는 것이 과제가 되었습니다. 마지막으로 네 번째 보고서 Nieuwe tijden, nieuwe mensen (새로운 시대, 새로운 사람들)의 제목은 오늘날 벨기에 사람들이 이 새로운 상황에 적응했음을 나타냅니다. 2000년에 상실로 인식되었던 상황이 오늘날에는 새로운 기회를 제공하는 것으로 간주되고 있습니다.
이어서 우리는 이 최신 보고서에서 종교 문제와 정체성 형성과 관련된 몇 가지 연구 결과를 제시하겠습니다.
a. 종교적 자기 정의와 교회 참여
종교적 소속을 기준으로 자신을 설명하라는 질문에 벨기에 사람들의 50%가 자신을 가톨릭 신자라고 답했으며(1981년: 72%), 2.5%가 다른 기독교 교파에 속해 있으며, 0.4%가 유대교, 5%가 이슬람교, 0.3%가 불교에 속한다고 답했습니다. 9.2%는 자신을 무신론자로, 32.6%는 종교적 교파에 속하지 않는다고 간주합니다.
EVS 보고서와 비교했을 때, 종교적 다원화가 처음으로 눈에 띄게 나타났지만, 보고서는 여전히 종교적 다원성에 대해 말하기 어렵다고 제안합니다. 여러 종교가 구분되지만, 동시에 사람들의 3분의 1이 종교적 교파에 속하지 않는다고 답하며, 무신론자의 수는 EVS 1999와 비교하여 크게 증가하지 않았습니다. 세속화는 더 이상 단순히 신앙적 또는 종교적 입장에서 비신앙적 또는 비종교적 입장으로의 이동으로 이해될 수 없습니다.
교회 참여에 대한 분석
보고서는 1967년에 인구의 49%가 매주 교회에 출석했지만 1998년에는 11%로 감소했으며, 2009년 EVS 조사에서는 이 숫자가 8.7%로 더 감소했다고 지적합니다. 많은 벨기에 사람들은 여전히 출생, 결혼, 죽음과 관련된 고전적 의식을 중요하게 생각하지만, 출생과 결혼과 관련된 의식의 숫자는 죽음과 관련된 의식보다 더 많이 감소했습니다(EVS 1999: 각각 70%, 68%, 74%; EVS 2009: 각각 65%, 61%, 71%).
특히 교회 참여(즉, 신앙 공동체에 대한 개인의 구체적인 참여)는 급격히 감소했으며, 이는 나중에 나타날 교회 조직의 공신력과 관련됩니다. 연구자들은 교회 참여를 다음과 같이 정의합니다:
• 핵심 가톨릭 신자는 매달 최소 한 번 이상 교회에 가고, 일부는 자원봉사를 하는 종교 또는 교회 조직의 회원입니다.
• 평균 가톨릭 신자는 매달 최소 한 번 교회에 가지만 추가적인 참여는 없습니다.
• 비실천 가톨릭 신자는 자신을 가톨릭 신자로 간주하지만 가끔씩 또는 전혀 교회에 출석하지 않습니다.
2009년 EVS에 따르면, 4%만이 핵심 가톨릭 신자로 간주될 수 있으며, 11%는 평균 가톨릭 신자, 39%는 비실천 가톨릭 신자입니다. 1999년에는 이 비율이 각각 9%, 16%, 36%였습니다. 오늘날 23%는 첫 세대 비교회인으로 자신을 정의하며, 다시 23%는 두 번째 세대의 비교회인으로 자신을 정의합니다. 벨기에에서 자신을 가톨릭 신자라고 묘사하는 사람들을 별도로 계산하면, 8%가 핵심 가톨릭 신자이고, 20%가 평균 가톨릭 신자이며 거의 72%가 비실천 가톨릭 신자입니다. 연구자들은 이 마지막 숫자의 급격한 증가가 "세속화로 가는 망설이는 '작별'"로 설명될 수 있다고 의심하며, "교회 참여의 새로운 형태"로 간주하지 않습니다.
이 숫자가 연령대별로 세분화된다는 사실이 우리의 목적에서 중요합니다. 1984년 이후 태어난 세대에서는 핵심 가톨릭 신자가 1% 미만이며, 평균 가톨릭 신자가 2%, 비실천 가톨릭 신자가 29%, 첫 세대 비교회인이 24%, 두 번째 세대 비교회인이 45%입니다.
이러한 숫자는 벨기에의 신학 프로그램의 잠재적 학생 수와 성격을 고민하는 사람들에게 중요한 데이터입니다. 가톨릭 교육의 미래에 대한 반성에도 적용됩니다. 현재 가톨릭 학교, 대학, 대학교에 다니는 학생들은 가장 젊은 세대에 속하며, 이 세대가 다가오는 은퇴 물결 동안 일터에서 떠나는 사람들을 대체할 임무를 맡을 것입니다. 동시에, 오늘날 근무 중인 세대의 숫자가 크게 높지 않다는 점에서 이 결론을 어느 정도 상대화할 필요도 있습니다.
연구자들은 또한 교회 참여와 신앙 교리의 수용(예: 하나님에 대한 믿음, 사후 생명, 천국과 지옥)에 연결이 있다고 지적하지만, 이는 교회에 참여하는 모든 사람이 모든 교리 점을 수용한다는 의미는 아닙니다. 동시에, 교회를 떠나는 모든 사람이 이러한 교리 점을 수용하지 않는 것도 아닙니다. 더욱이, 기독교 신앙 내용은 때때로 부적응, 즉 부적합한 신념(예: 재생에 대한 믿음)과 결합되기도 합니다.
이러한 결과는 '종교 à la carte'가 실천의 수준뿐만 아니라 신앙의 수준에서도 존재함을 보여줍니다. 이는 개인이 자신에게 맞는 실천과 신앙 내용을 구성하는 일종의 패치워크입니다.b. 교회의 (불)신임
교회가 기관으로서의 역할을 하는 데 있어(이 자료는 2010년 아동 성추행 스캔들 발생 이전에 실시된 설문 조사 결과입니다) 교회에 대한 신뢰의 급격한 감소가 두드러집니다. 12개의 국내외 기관(교육, 군대, 언론, 사회 보장, 경찰, EU 등을 포함하여)과 비교했을 때, 2009년에 교회는 신뢰 순위에서 최하위를 기록했으며, 교회를 신뢰하는 비율은 단 36%에 불과했습니다. 1981년에는 교회가 두 번째로 신뢰받는 기관이었고, 1990년에는 약 50%로 다섯 번째로 신뢰받는 기관이었습니다. 하지만 최근 성추행 스캔들로 인해 교회에 대한 신뢰가 더욱 낮아졌을 가능성이 큽니다.(2010년 전세계 가톨릭 신부들에 의해 자행된 아동 성추행 스캔들 이후 가톨릭 신자의 숫자는 더욱 감소했다. 2023년에 이에 대한 다큐멘터리가 나오면서 벨기에 내에서 반 가톨릭 정서는 더욱 심해졌다. 그런데 심지어 위의 자료는 아동 성추행 스캔들 발생 이전에도 탈 가톨릭 경향이 심각했다는 것을 알려준다.)
공공 신뢰도의 측면에서 보면, 교육은 1990년, 1999년, 2009년 조사에서 지속적으로 가장 높은 점수를 기록했습니다. 교육에 대한 신뢰를 표명한 인구 비율은 73%에서 85%로 증가했습니다. 이로 인해 가톨릭 교육이 벨기에에서 가지는 의미가 역설적으로 나타납니다. 물론 가톨릭적인 성격이 이러한 교육 프로젝트에 대한 사람들의 신뢰에 영향을 미치지 않는다고 볼 수 있습니다.
약 70%의 벨기에 사람들은 교회가 도덕적, 가정적, 사회적 문제와 관련된 현재의 문제에 대해 적절한 답변을 제공하지 못한다고 생각합니다. 더욱이, 교회가 영적 필요와 문제에 대해 답변을 제공하는 핵심 영역에서도, 교회의 평가는 의심스러운 수준에 그쳤습니다. 벨기에 사람들의 44%만이 교회가 이러한 상황에 적절히 대응한다고 생각하는 반면, 52%는 그렇지 않다고 생각합니다. 이는 놀라운 결과인데, 이는 불교도가 아니더라도 달라이 라마의 영적 메시지를 존중할 수 있는 것처럼, 가톨릭 신자가 아니더라도 가톨릭의 의미를 존중할 수 있기 때문입니다. 교회에 더 깊이 관여하는 사람들은 교회가 영적 필요에 대해 더 큰 정당성을 부여한다고 나타났으며(핵심 가톨릭 신자들은 85%까지, 비실천 가톨릭 신자들은 50%), 도덕성, 가정생활 및 사회 문제에 대한 평가는 여전히 훨씬 낮았습니다(60%에서 30%까지).
c. 다른 흥미로운 관찰들
EVS 2009는 또한 교회와 관련이 없는 사람이 반드시 무신론자나 비종교적이라는 것을 의미하지 않으며, 첫 세대와 후속 세대의 교회와 관련이 없는 사람들 사이에 이러한 점에서 차이가 없다는 것을 보여줍니다. 교회와 관련이 없는 사람들 중 20%는 자신을 종교적이라고 표시했으며(또는 전체 조사 샘플의 8%), 반면 25%는 자신을 확신한 무신론자라고 설명했습니다. 종교적이지만 교회와 관련이 없는 사람들은 영적인 것에 민감하며(81%), 교회와는 별도로 신성과 접촉한다고 말하고(70%), 명상이나 기도의 순간을 경험하며(54%), 출생(60%), 결혼(55%), 죽음(69%)에서 종교적 의식을 중요시합니다.
또한 중요한 사실은 석사 과정을 이수하거나 박사 학위를 마친 사람들이 일반적으로 (비)종교적 소속에 대해 더 강하게 표현한다는 점입니다. 이 교육 수준에서 더 많은 신자들이 교회와 관련이 없는 사람이라고 말하지만, 여전히 자신을 가톨릭 신자로 간주하는 사람들은 핵심 가톨릭 신자가 될 가능성이 더 큽니다. 이 교육 수준은 또한 다른 교육 수준보다 영성에 더 관심이 있는 무신론자의 비율이 가장 높습니다(25%). 전문 학사 학위를 가진 사람들은 단순히 중등 교육을 받은 사람들보다 더 종교적이고 교회에 더 많이 참여한다는 연구 결과도 있습니다.
d. 설명들?
종교와 교회 참여와 관련된 변화에 대한 설명을 물었을 때, 보고서의 저자들은 먼저 미국에서 특히 선호되는 "합리적 선택 이론"과 거리를 둡니다.
"이 이론은 종교적 다원주의가 종교 기업 간의 경쟁을 촉진하여 개인의 참여를 촉진한다고 가정합니다. 이 이론은 경쟁이 없으면 종교 기업이 게을러지고 적극적인 회원을 유도하지 않는다는 기본 아이디어에 기반합니다."
이 설명에서, 교회의 시장 점유율 상실은 교회 자체에 기인하며, 더 넓은 사회문화적 발전으로 인식되지 않습니다. 이에 대한 대안적 설명으로, 보고서 저자들은 Niklas Luhmann의 견해를 따르며 (제텔카스텐으로 유명한 그 니클라스 루만이다), 사회의 세속화를 기능적 분화의 결과로 제시합니다. 교회는 점점 경제, 정치, 법률, 교육, 과학 등의 사회 하위 시스템에 대한 통제력을 상실해 왔습니다. 동시에, 이는 결정의 사유화를 동반합니다. 한 하위 시스템에서 맡는 역할은 원칙적으로 다른 시스템에서 맡는 역할과 독립적입니다. 개인은 종교, 교육, 결혼 상대, 정당 등에 대한 선택을 자유롭게 할 수 있습니다. 이 자유로운 선택은 교회 기관이 "맞춤형 종교"에 반대하더라도 계속됩니다.
"우리는 종교 분야에서 자유로운 선택이 확립되었음을 분명히 보았습니다. 이것은 교회 지도자들이 때때로 암시하는 것처럼 인간의 이기심의 한 형태가 아니라, 기능할 수 있도록 도입된 자유로운 선택 구조의 결과입니다. 그리고 이는 규범과 가치를 권위적으로 강요하는 교회의 기대와 모순됩니다."
기독교 신앙과 현대 문화 및 사회 간의 중첩 감소와 교회 기관의 주변화는 사회문화적 발전에 의해 설명되며, 이는 제도적 및 개인적 실패의 결과로 설명되지 않습니다. 신뢰성 상실은 교회의 아동 성추행 스캔들로 시작된 것이 아니라, 오히려 이미 활동 중이던 과정을 표면에 드러내고, 어쩌면 이를 강화하는 과정입니다. 최신 EVS 설문 조사 결과에서 분명히 드러난 바와 같이, 이 과정은 이미 진행 중이었습니다.
위와 같이, 다양한 문화와 사회적 변화 속에서 종교적 믿음과 교회의 위치가 어떻게 영향을 받았는지에 대한 상세한 분석을 통해, 오늘날 벨기에를 포함한 서구 사회에서 기독교 신앙이 직면한 도전과 기회를 이해할 수 있습니다.
2. 이데올로기와 정체성 형성에 대한 성찰의 결과
경험적 데이터와 사회학적 설명은 현대의 맥락에서 신학, 인생 철학, 그리고 정체성 형성에 대한 성찰의 흥미로운 출발점을 제공합니다. 그러나 이러한 데이터와 설명만으로는 종교적(또는 비종교적) 정체성 형성에 대한 성찰을 이끌어가기에는 충분하지 않으며, 이 주제에 대한 문화 신학적 고려를 시작하기에도 부족합니다. 저는 연속적인 EVS 보고서의 결과 및 분석과의 대화를 통해 이러한 성찰을 위한 보다 포괄적인 개념적 틀을 구성하였습니다.
a. 포스트 기독교 및 포스트 세속주의: 관점의 변화 필요성
이 틀에서 중요한 통찰력은 우리가 오늘날 포스트 기독교 및 포스트 세속주의 맥락에서 살아가고 있다는 것입니다. 이 두 범주에서 '포스트(post-)'라는 단어는 단순히 '이후(after)'를 의미하지 않습니다(마치 두 현실과 그 효과가 사라진 것처럼), 오히려 문화적으로 우리의 기독교 신앙과 세속화에 대한 관계가 변화했다는 것을 의미합니다.
'포스트 기독교'라는 용어는 기독교 신앙의 흔적이 여전히 우리 사회와 문화, 그리고 개인 정체성 형성에 풍부하게 남아있지만, 동시에 기독교 신앙이 더 이상 의미를 부여하는 당연하고 받아들여지는 배경이 아니라는 것을 의미합니다. '포스트 세속주의'라는 용어는 세속화 이론의 전제가 더 이상 적용되지 않는다는 사실을 가리킵니다: 사회의 현대화가 단순히 종교의 소멸로 이어지지 않으며, 오히려 종교를 다루는 방식의 변화와 종교의 다원화로 이어집니다. 현대화가 많아질수록 종교가 줄어든다는 제로섬 이론(그리고 그 반대로 종교가 많아질수록 사회가 덜 현대화된다는 이론)은 더 이상 유효하지 않습니다. 더 나아가, 오늘날 사회문화적 과정의 결과가 종교가 더 이상 공적인 의미를 가지지 않고, 기껏해야 사적인 문제로 남게 된다는 주장을 하는 사람은 그 자신이 하나의 이데올로기적 입장을 고수하고 있다는 것이 드러납니다. 그 또는 그녀는 명백히 세속주의의 신봉자로, 이는 현재 다원화된 이데올로기/종교적 장에서 하나의 가능한 입장일 뿐입니다.
우리의 맥락을 포스트 기독교 및 포스트 세속주의라는 관점에서 분석하는 것이 중요한 이유는, 종교적 입장을 '실천하는 기독교인'과 '확신한 무신론자' 사이의 연속선으로 보는 세속화 이론에서, 종교의 탈전통화, 개인화, 그리고 다원화라는 분석으로 시각을 전환해야 하기 때문입니다. 이 세 가지 과정은 서로의 장점을 활용하고 서로를 강화합니다.
b. 탈전통화, 개인화, 그리고 다원화
탈전통화, 개인화, 다원화는 우리 문화와 사회를 구조적으로 변화시킨 사회문화적 과정들이며, 이러한 과정들은 시각의 변화를 필수적으로 만듭니다. 이러한 과정들은 개인의 반응과 거의 독립적으로 강해지는 경향이 있으며(-화), 사람들과 집단들이 이러한 과정들을 평가하고 처리하는 방식(-주의)과 구별되어야 합니다.
1. 탈전통화는 종교적 전통뿐만 아니라 다른 전통들(성별, 가족, 직업적 맥락)이 더 이상 자연스럽게 세대에서 세대로 전수되지 않는 과정을 의미합니다. 이 과정은 개인의 선호와 결정과는 무관하게 우리 사회에서 앞서 나갑니다. 따라서 탈전통화는 세속화보다 더 포괄적입니다.
2. 개인화는 탈전통화의 다른 면으로서, 정체성이 더 이상 부여되지 않고, 점점 더 적극적으로 형성되어야 하는 구조적 조건입니다(즉, 구성됨). 루만이 지적한 결정의 사유화가 여기에 들어맞습니다.
3. 다원화는 종교적 장이 여러 이데올로기적 및/또는 종교적 전통들로 구성되어 있으며, 이들 중 어느 입장도 관찰자의 위치를 주장할 수 없다는 것을 의미합니다. 모든 입장은 참여자이며, 따라서 서로 관련됩니다. 다원화는 각 정체성이 구조적으로 차이와 타자성과의 관계에서 자신을 구상해야 함을 의미합니다 – 특히 다른 진리 주장들이 자신의 주장에 미치는 영향을 고려하여야 합니다.
이 과정들은 고전적 종교 및 무신론적 입장에도 모두 적용되며, 이들 역시 개인화된 방식으로 정체성이 형성됩니다. 이는 정체성 형성이 구조적으로 더 반성적이게 됨을 의미하며, 정체성이 자명하지 않다는 인식이 커지고 있으며, 모든 것이 다르게 되었을 수도 있다는 것을 의미합니다. 사람들은 자신들의 선택이 원칙적으로 매우 다를 수 있었으며, 우연성과 기회, 그리고 맥락이 이 선택들을 하는 데 중요한 역할을 한다는 것을 점점 더 인식하게 되었습니다. 이런 맥락에서, 폴 리쾨르(Paul Ricoeur)는 두 번째 순진성을 개발할 필요성을 말하며, 종교적 진리 주장에 대한 해석학적 접근으로서 문자적 해석에서 상징적 해석으로 전환할 것을 제안합니다.
c. 정체성 형성의 반성적 성격
이 세 가지 과정은 고전적 종교 및 무신론적 입장에도 모두 적용되며, 이들 역시 개인화된 방식으로 정체성이 형성됩니다. 이로 인해 정체성 형성은 구조적으로 더 반성적이게 되며, 선택이 더 이상 자명하지 않다는 인식이 커집니다. 이 맥락에서 폴 리쾨르는 "두 번째 순진성"을 발전시킬 필요성에 대해 이야기하며, 종교적 진리 주장에 대한 해석학적 접근을 통해 문자적 해석에서 상징적 해석으로의 전환을 제안합니다.
따라서 오늘날 종교적 정체성 형성의 도전은 탈전통화, 다원화, 개인화에 의해 규정된 세상에서 적절히 움직일 수 있는 종교적 능력을 배우고 지원하는 데 있습니다. 시장, 미디어, 또래 그룹 등의 영향으로 인한 정체성 형성의 미묘한 형태들과 함께 말입니다. 기독교인들은 그들 주변의 비기독교인들과 마찬가지로 그들의 종교적 입장의 자명성이 더 이상 명백하지 않다는 사실과 그것이 가져오는 불확실성에 대응해야 하며, 따라서 정체성 형성에 대한 구조적 과제에 직면해야 합니다. 또한 이데올로기적 종교적 타자성과의 관계에서 그들은 자신의 입장이나 전통의 특수성, 즉 선택된 성격을 점점 더 자각해야 합니다. 그들은 자신들의 입장을 이러한 타자들의 도전적인 이데올로기적 종교적 타자성과 생산적인 관계로 가져오는 방법을 배워야 합니다.
현재의 맥락에서 기독교 전통이 더 이상 명백하지 않으며, 여러 다른 신념 중 하나로 보이는 상황에서, 기독교인들은 그들의 종교적 신념과 일치시키고, 그것을 설명할 수 있는 반성적 능력을 가져야 합니다. 이는 특히 사회문화적 차원에서 구조적으로 분석된 개별화된 선택이 종교적-영적 차원에서는 예수 그리스도의 하나님에 의해 선택된 것으로 경험될 수 있음을 의미합니다.
위와 같은 현대 맥락에서의 정체성 형성과 이데올로기의 도전들에 대한 깊은 통찰을 통해, 우리는 기독교 신앙이 직면한 도전과 기회를 보다 잘 이해할 수 있습니다.
제11장: 재맥락화는 중단으로 이어진다기독교 신앙과 전통은 항상 특정한 맥락에 뿌리를 두고 있으며, 그 맥락 안에서 표현됩니다. 신앙과 전통의 핵심(또는 본질)을 설명하려는 어떤 시도도 이 사실을 피할 수 없습니다. 더 나아가, 신앙과 전통, 그리고 맥락 사이의 본질적인 유대는 기독교의 힘의 원천이며, 이는 신학적으로 기독교 신앙의 성육신적 추진력으로 설명될 수 있습니다. 우리는 이러한 과정을 묘사적이고 규범적인 용어로 '재맥락화(recontextualisation)'라고 불러왔습니다.
이번 장에서는 우리가 분석한 맥락의 변화로 인해 재맥락화 방식이 어떻게 변했는지에 대해 논의할 것입니다. 이는 전통과 맥락의 관계에 대해 신학적 및 목회적 측면에서 어떻게 이야기해야 하는지에 대해 중요한 영향을 미친다는 것을 보여드리겠습니다. 사실, 최근까지 현대적 상관관계(paradigm correlation)는 신학과 맥락 사이의 본질적인 관계를 설명하는 확립된 방법으로 사용되었습니다. 여러 변형이 존재하는 이 상관관계 방법은 많은 제2차 바티칸 공의회 이후의 신학자들(예: 한스 퀸, 에드워드 실러빅스, 데이비드 트레이시)의 작업을 형성했습니다. 우리는 이 신학적 방법이 철저한 개정이 필요하다고 주장할 것입니다. 이는 탈전통화와 다원화의 과정이 신앙과 기독교 전통에 대해 과거와는 다른 방식으로 사고하도록 강요하기 때문입니다.
이번 장에서는 현대 상관관계 신학의 프로젝트를 탐구하고, 이 방법이 더 이상 효과적이지 않은 이유를 살펴볼 것입니다. 이를 바탕으로 재맥락화 방법을 대안으로 발전시킬 것입니다. 마지막으로 '중단(interruption)'이라는 개념이 신앙, 전통, 신학과 맥락 사이의 관계를 신학적으로 정당하고 합리적으로 개념화할 수 있는 방법을 설명할 것입니다. '중단'이 신앙, 전통, 맥락에 대한 구체적인 신학적 해석의 동력이 되는 방식이 밝혀질 것입니다.1. 현대 상관관계 방법은 더 이상 기능하지 않는다
1980년대 이후로 현대 상관관계 신학은 어려운 시기를 겪고 있습니다. 제2차 바티칸 공의회 직후 이 신학을 강하게 비판한 반(反)현대 신학자들은 그 이후로 승리를 외쳐왔습니다. 존 밀뱅크(John Milbank)가 주도하는 '급진적 정통주의(Radical Orthodoxy)'와 같은 최근의 신학적 운동들은 신학이 세속적 현대성에 굴복함으로써 하나님과 세상을 연관짓는 것이 불가능해졌고, 궁극적으로 포스트모던 허무주의로 이어졌다고 주장합니다. 이러한 경향은 현대 신학이 신앙과 맥락 간의 연속성을 지나치게 강조하여 기독교 신앙을 (포스트)현대에 맞추려 하다 보니 현재의 맥락에 대해 할 말이 거의 없게 되었다고 지적합니다.
a. 현대 상관관계 신학의 프로젝트
신학에서 '상관관계(correlation)'는 여러 방식으로 이해되었습니다. 가장 일반적인 의미에서 이 개념은 신앙, 신앙 전통, 신앙에 대한 성찰이 고립된 상태에서 이루어지지 않는다는 직관을 표현합니다. 오히려 이들은 삶, 문화, 사회, 역사, 즉 그들이 뿌리내리고 있는 맥락과 밀접하게 연관되어 있습니다. 이 일반적인 정의에 따라, 우리는 여러 세기에 걸쳐 많은 신학에서 '상관관계'를 찾아볼 수 있습니다. 그러나 상관관계의 문제가 본격적으로 중요한 이슈가 된 것은 세속화로 인해 맥락이 점점 더 자율적으로 확립되고 인정되면서, 근대 시기에 이르러서입니다. 이때 신학적 방법에서 상관관계가 무엇인지에 대한 설명이 필요해졌습니다. 이 개념은 독일계 미국인 신학자 폴 틸리히(Paul Tillich)가 처음으로 '상관관계'라는 용어를 만들었을 때 분명해졌습니다. 상관관계 방법은 그의 체계적 신학의 추진력이 되었으며, 그는 기독교 신앙의 핵심을 현대적 맥락에 맞춰 번역하는 것을 명시적으로 목표로 삼았습니다.
광범위하게 말해, 현대 상관관계 방법의 프로젝트는 기독교 전통과 현대 세속적 맥락 사이에 상관관계를 확립하는 것을 목표로 합니다. 기독교 신앙과 신학은 이 둘 사이에 다리를 놓으려고 노력합니다. 이런 의미에서, 대다수의 현대 신학이 상관관계 신학으로 간주되는 것이 맞지만, 그에 관여한 많은 이들은 용어 자체에 대해 의문을 제기하거나 심지어 수정하려 할 것입니다. 현재의 연구에서 '상관관계'라는 용어를 사용하는 것도 이러한 의미에서입니다: 전통과 맥락 사이의 관계를 현대적으로 구상하는 방법으로서 말입니다.
이 시점에서 간략한 설명이 적절해 보입니다. 합리성과 해방을 추구하는 근대성에서 인간은 그들의 개인적 및 사회적 존재를 완전히 규정짓던 모든 포괄적 종교적 지평을 벗어나게 되었습니다. 그들은 주체로서 자신을 발견했으며, 주체로서의 성숙을 이룰 수 있는 능력과 책임을 지니고 있었습니다. 비록 처음에는 교회와 신학이 이러한 주체의 자율성을 거부했지만, 이후에는 이를 받아들였습니다. 합리성, 인간의 자유, 사회적 해방은 기독교 신앙을 재맥락화하기 위한 특권적 신학적 근거로 여겨졌습니다. 현대 신학들은 그래서 인간의 존엄성을 추구하는 곳에 하나님이 부재할 수 없다는 전제를 가졌습니다. 세속 문화는 더 이상 기독교와 소외된 것이 아니라, 오히려 인간 주체성과 사회 정의를 위한 투쟁에서 하나님이 적극적으로 존재하는 곳으로 간주되었습니다. 이러한 맥락에서 현대 신학들은 기독교 신앙과 현대(합리성과 해방에 초점을 맞춘) 사이의 연속성을 기본 전제로 삼았습니다. 따라서 기독교 신앙의 구원의 메시지와 현대적 맥락의 상관관계가 중점이 되었습니다. 상관관계 신학들은 문화와 신앙 간의 합의를 이루기 위해 노력했습니다. 기독교인들은 적어도 평균적인 현대 인간만큼이나 현대적이어야 했습니다. 현대적 프로젝트는 기독교인들이 다른 '선의의 사람들'과 함께 참여할 수 있는 시도였으며, 신학적 근거에 따라 이를 실행할 수 있었습니다.
다음 요소들이 우리의 진단을 지속하는 데 중요합니다:
1. 첫째, 현대 상관관계 신학의 전제는 신학이 두 파트너, 즉 기독교 전통과 현대 세속적 맥락 간의 대화를 다룬다는 점입니다. '상관관계'라는 개념은 이를 증명하며, 이 용어에 대한 대부분의 논의는 두 파트너와 그들이 참여하는 관계 또는 해석의 본질에 관한 것입니다.
2. 둘째, 이 대화를 바탕으로, 해당 신학들은 맥락의 인식론적 기준이 규제하는 기독교 전통에 대한 비판과 재구성을 종종 수행합니다. 이 과정에서 신앙은 인간들이 세속적 이성만으로 알 수 있는 것을 보완하거나 규정짓는 역할을 합니다. 신앙의 행위에서, 의지는 이성을 보완합니다. 이러한 합리성의 기준을 고려할 때, 신학적 방법론의 관점에서 볼 때, 기독교의 특수성(이야기, 교리, 의식 및 관습으로 표현됨)은 보편적 진리에 장애물이 아니며, 오히려 이 특수성 내에서 보편적 진리가 완전히 실현된다는 것입니다.
3. 셋째, 그리고 두 번째 요점에서 바로 도출되는 점으로, 이 보편적 진리에 대한 주장에서는 기독교와 현대 문화 사이의 근본적인 연속성, 즉 상호 비판적인 방식으로 관계를 맺을 때 서로간의 잠재적 합의가 가능하다는 전제가 드러납니다. 즉, 성실한 현대 인간이면서 동시에 진정한 기독교인이 되는 데에는 모순이 없다는 것입니다.
4. 그러나 이론적인 전제는 맥락과 기독교 신앙 간의 기존의 사실적 중첩과 함께 존재했다는 점을 주목하는 것이 매우 중요합니다. 기독교 전통의 영향을 크게 받은 공통의 문화적 지평이 남아 있었습니다. 1980년대 초반까지도, 많은 서유럽 국가들에서 상당수의 인구가 기독교적 정체성을 출생 시 자동으로 부여받는 것으로 당연하게 여겼습니다.
b. 현대 상관관계 신학 프로젝트의 종말
이러한 신학적 방식은 오늘날 더 이상 기능하지 않는 것처럼 보입니다. 탈전통화의 결과로, 상관관계 전략과 그것의 내재된 현대적 전제들은 심각한 의문에 직면하게 됩니다.
1. 현대 상황을 다원성의 관점에서 분석하는 신학자들에게 더 이상 기독교 신앙과 관계된 명확하게 식별 가능한 세속적 문화가 존재하지 않습니다. 신학은 더 이상 두 파트너 간의 대화에 참여하지 않으며, 오히려 역동적이고, 환원 불가능하며, 종종 상충되는 종교, 세계관, 인생관의 다원성 속에 빠져들어 있습니다. 오늘날 많은 기독교인들, 특히 서유럽에서, 기독교 신앙(그 자체로 다원적)이 종교 및 신념의 장에서 단지 하나의 위치일 뿐이라는 사실을 점점 더 자각하고 있습니다.
2. 동시에, 현대의 인식론적 기준(보편성, 투명성, 전달 가능성)은 많은 포스트모던 저자들에 의해 비판받았습니다. 1980년대 이후로, 포스트모던 감수성은 현대 세속 문화의 일부 기본 전제를 의문시하면서, 이질성, 차이, 급진적 역사성에 더 많은 관심을 기울였습니다. 20세기 역사의 교훈에서 영감을 받은 이러한 저자들은 전체를 아우르는 '거대 서사'에 대한 의구심을 품고, 의미 구성의 한계, 맥락성, 특수성, 우연성에 주목했습니다. 이들은 급진적 다원성, 타자성 및 차이에 대한 감수성을 기반으로 개념적 패턴을 발전시켰으며, 다원성과 차이를 전체화하거나 기능화하는 방식으로 오해할 위험에 대해 경계하는 인식을 조장했습니다.
3. 이러한 관점에서, 현대 철학과 인문학은 합의, 연속성 및 조화에 대한 안이한 전제를 비판하는 경향이 있습니다. 사실, 이러한 개념적 틀은 종종 포용 또는 배제의 메커니즘을 내포하고 있습니다.
4. 게다가 기독교와 문화 간의 사실적 중첩은 점진적으로 사라졌습니다. 유럽 가치 조사에서 나타난 결과들을 통해, 탈전통화 과정이 마침내 결론에 도달했다는 것이 분명해졌습니다.
체계적 신학의 수준에서 그리고 목회적 효과성 측면에서, 상관관계 방법은 역효과를 일으키는 전략으로 보입니다. 구체적으로, 그것의 실패는 기독교 전통의 강한 희석을 초래하여, 맥락과의 연속성을 다시 이루기 위해 합의를 확립하려는 시도로 이어집니다. 최근에는, 예를 들어, 현대의 영성 탐구와 종교성에 대한 새로운 욕망(둘 다 종종 포스트 기독교적 성격을 지님)을 성급하게 신학적으로 수용하는 사례들이 여러 차례 나타났습니다. 그렇게 함으로써 기독교 신앙이 구체적인 이야기와 공동체에서 구체화된 특수성을 잊어버리기 쉬워집니다. 포스트 기독교적 종교성과 기독교 신앙 간의 명백한 단절은 그렇게 고통 없이 지워집니다.
이와 같은 현대의 신학적 문제들과 탈전통화와 다원화의 맥락에서, 신앙과 전통을 재검토하고 재맥락화하는 작업이 중요해졌습니다. 이러한 재맥락화 작업을 통해 신앙과 신학이 현재의 상황 속에서 그 신학적 정당성과 타당성을 회복할 수 있는 새로운 방향을 모색해야 할 필요성이 제기됩니다.
2. 연속성에서 불연속성으로?
상관관계 신학의 현대적 파트너가 해체되면, 상관관계 신학은 문제에 직면하게 됩니다. 앞서 언급했듯이, 반(反)현대 신학과 포스트모던 신학은 상관관계 신학에 대해 비판적 입장을 취하고 있습니다. 연속성에 대한 사고는 근대성과의 대화를 통해 발전한 특정 유형의 신학의 특징임을 지적했습니다. 합리성과 해방이라는 현대적 전제 조건들이 설득력을 잃어가고, 현대의 '주요 서사'들이 무너짐에 따라, 이러한 신학 유형의 비판자들은 새로운 탄약을 얻게 되었습니다. 반현대 신학자들이 옳았다는 사실이 입증된 것처럼 보입니다. 주체와 세계의 '절대화된 자율성'이 결국 허구로 드러났고, 이는 그들 모두의 몰락으로 이어졌습니다. 따라서 신학은 기독교 신앙과 현대적 맥락 사이의 불연속성을 출발점으로 삼아야 한다고 주장합니다. 이에 따라 일부는 진정한 포스트모던 신학, 즉 근대 이후의 신학, 근대성을 뒤로 하고, 적어도 그 세속적 전제를 벗어난 신학을 선호합니다. 이러한 신학자들은 포스트모던 상황을 근대성의 파괴로 해석하고, 따라서 현대적 세속적 사고와 그로 인한 포스트모던 허무주의를 미래가 없는 것으로 거부합니다. 그들은 인간과 세계에 대한 모든 성찰의 출발점으로 더 근본적인 신과의 관계를 주장하는 개념적 틀을 제시합니다.
앞서 언급한 바와 같이, 영국과 미국을 중심으로 급부상한 '급진적 정통주의(Radical Orthodoxy)' 운동은 이러한 사고 방식을 설득력 있게 보여주는 예입니다. 이 운동은 현대성에 대한 포스트모던 비판을 환영하지만, 이는 '신학적 틀 안에서 세계를 재정립'할 수 있게 해주는 경우에만 그렇습니다. 이러한 사상가들에게 이 비판은 세속적 현대성으로 인한 황폐함과 그로 인한 가치와 의미의 상실이 분명해질 때만 유효합니다. 그러나 '오늘날 세속주의의 자기 인식적 피상성'은 새로운 포스트모던 신학적 프로젝트를 시작할 기회를 제공합니다. 이 그룹은 현대적 상관관계 신학의 프로젝트를 더 이상 신뢰하지 않으며, 이는 '내재적 가치에 대한 보편적 설명과의 내부적 연관성을 확립'하려는 시도였습니다. 대신, 진리의 세속적 붕괴에 직면하여, 이 포스트모던 신학은 신학적 진리를 재구성하려고 합니다. 이를 위해 현대적 난관을 해결하기 위해 아우구스티누스적/플라톤적 개념 틀인 '참여(participation)'로의 복귀를 제안합니다. 유한한 것은 무한한 영원한 원천에 참여할 때만 그 자체의 완전성, 즉 세계성을 유지할 수 있습니다. 반면, 현대 인식론과 포스트모던 허무주의에서는 유한한 것의 완전성이 결국 해체됩니다.
따라서 반현대적이고 자칭 포스트모던 신학의 출발점은 현대 상관관계 신학의 (포스트)세속적 파트너의 해체이며, 이를 통해 후자의 신학적 프로젝트가 파산했다는 것입니다. 구체적인 맥락은 허무주의와 의미의 해체로 해석되며, 이는 더 근본적인 신에 대한 의존을 통해서만 구원될 수 있습니다. 상관관계 신학의 연속성 원리는 엄격한 불연속성 원리로 대체됩니다. 신학적 담론은 현대적 인간 담론과 충돌하게 됩니다.
3. 신학적 방법론의 결과: 상관관계에서 재맥락화로
반현대적 진단은 현대 상관관계 신학이 지나치게 맥락에 얽매여 있다고 비판합니다. 현대적 맥락은 기독교 신앙에 감염되어 그것을 무력화시켰다고 주장합니다. 해결책으로는 현대와 포스트모던 맥락의 역동성과 단절된 신학적 담론을 주장하며, 근본적으로 다른 이야기를 제시합니다. 이 시점에서 신학은 맥락과의 불연속성을 설명해야 합니다. 따라서 광범위한 재맥락화는 불가능해 보입니다.
우리는 현대 상관관계 신학이 포스트모던 맥락에서 어려움을 겪고 있다는 분석의 일부를 공유하지만, 이러한 분석의 부정적인 결과와 제안된 해결책을 동시에 단호히 거부합니다. 현대 상관관계 신학과 마찬가지로, 이러한 형태의 신학은 현대 상관관계 신학이 지나치게 재맥락화된 것이 아니라, 오히려 너무 적게 재맥락화되었다고 주장합니다. 상관관계 방법의 일관된 재맥락화는 오늘날의 신학적 방법론으로서 '재맥락화'에 대한 더 깊은 방법론적 성찰로 이어집니다.
그렇다면 오늘날 신학에는 어떤 의미가 있을까요? 우선, 맥락과의 대화를 중단해서는 안 됩니다. 기독교 신앙과 현대적 맥락 사이의 불연속성을 출발점으로 삼는 신학과는 달리, 우리는 둘 사이의 본질적인 연결고리가 있다고 주장합니다. 역사와 맥락은 전통의 발전과 기독교 신앙이 시공간 속에서 형성되는 방식에 본질적으로 기여합니다. 그러나 불연속성의 전제를 할 수는 없지만, 동시에 현대 상관관계 신학과는 달리 연속성의 전제도 하지 않습니다. 전통과 맥락이 서로 관계를 맺는 방식이 적절한 신학적 방법론의 주제가 되어야 합니다. 그리고 바로 현대적 맥락과의 대화에 참여함으로써 이 딜레마에서 벗어날 수 있는 길이 열립니다.
a. 합의, 조화, 연속성에 대한 다원성, 차이, 특수성
현재의 맥락은 신학이 다원성, 차이, 특수성을 인식하고, 합의, 조화, 연속성에 대한 안이한 호소를 경계해야 함을 가르칩니다. 따라서 신학은 현대 맥락과의 대화에서 (그리고 동시에 현대 철학, 인문학 및 과학과의 대화에서도) 스스로 익숙해진 습관을 과감히 질문해야 합니다.
1. 기독교 신앙과 현대 문화 및 사회 사이에 본질적인 연속성이 있다는 전제를 출발점으로 삼는 것은 더 이상 설득력이 없습니다. 이러한 연속성은 목회적 영역에서도 더 이상 기능하지 않습니다. 기독교 신앙의 특수성을 광범위한 인간의 개념적 패턴, 예를 들어 사회과학 또는 철학의 결과를 기반으로 규명하려 한다면, 기독교 신앙이 더 이상 독특하지 않게 될 위험이 큽니다. 인간이 의식적으로 종교적이라는 이유만으로 기독교 전통에서 제안하는 구원의 메시지에 개방적일 것이라고 가정할 수 없습니다. 기독교의 특수성은 모든 인간에게 접근 가능한 일반적 종교성의 확장이거나 구체화가 아닙니다.
2. 그러한 보편적인 인간 구조의 식별에 대해서도 의문이 제기될 수 있습니다. 사회과학과 철학에서는 방법론적 다원성이 지배적이어서, 그 결과가 항상 상호 보완적이지는 않습니다. 사회과학자와 철학자들이 규범적이라고 주장할 때, (숨겨진) 전제와 (숨겨진) 의제가 중요한 역할을 하는 경우가 많습니다. 다원성은 갈등, 이질성 및 비호환성을 포함합니다. 만약 이러한 다원성을 출발점으로 삼는다면, 관찰자적 관점에서 이를 평가하려는 메타 담론으로 빠질 가능성은 즉시 차단됩니다. 이러한 메타 담론도 다원성의 일부를 구성하며, 이는 그것이 다원성을 평가하려는 관찰자적 입장을 취하려는 경우에도 마찬가지입니다.
3. 다양한 삶의 방식, 사고방식 및 행동방식을 급진적 다원성의 관점에서 분석한다면, 반사적 구조보다 더 중요한 것은 우리 자신의 특수성입니다. 출발점은 구체적인 특수 서사, 즉 종교적이든 비종교적이든 기본적인 삶의 선택에서 시작됩니다. 인간은 반사적 구조에서 살아가는 것이 아니라, 이야기 속에서 살아갑니다. 보편적 구조를 고려하는 사고는 사후적 절차이며, 이를 모든 기본적인 삶의 선택을 지배하는 필수적 전제나 일반적 타당성 기준의 설정으로 간주해서는 안 됩니다.
이러한 세 가지 이유 때문에, 신학이 현대적 맥락과의 대화를 통해 기독교 신앙의 특수성을 지연시키지 않고, 구체적으로 명확하게 표현하는 것이 매우 중요합니다. 기독교 신앙 선택의 특수성을 인식하는 것은 바로 그 선택의 특수성을 중심에 둡니다. 즉, 하나님께서 예수 그리스도를 통해 인간 역사의 일부가 되셨다는 신앙 고백입니다. 물론, 기독교인들도 다른 모든 사람들과 마찬가지로 인간입니다. 그러나 기독교인으로서의 인간됨은 그들의 기독교적 서사에 의해 정의되는 인간됨의 불가피한 특질입니다. 이와 마찬가지로, 다른 기본적인 삶의 선택들도 불가피하게 그들의 특수한 정체성에 의해 인간됨이 정의됩니다. 따라서 특정의 불가피한 중요성을 인정하고 설명하는 개념적 틀을 개발하는 것이 필요합니다. 이러한 지점에서 현대적 맥락과의 대화는 생산적인 대화가 될 가능성이 있습니다.b. 상관관계에서 재맥락화로
전통과 신학의 발전을 구상하기 위한 기술적이고 규범적인 개념으로서, '재맥락화 방법'의 목표는 현대 상관관계 이론을 '재맥락화'하여 급진화하는 것입니다. 연속성의 개념 외에도, 우리는 특수성, 맥락성, 서사성, 역사성, 우연성, 그리고 타자성에 자리매김해야 합니다. 실제로, 이러한 새로운 재맥락화의 출발점은 기독교 신앙과 신학의 급진적인 역사성과 맥락성을 진지하게 받아들이는 데 있습니다.
여기서 제안하는 신학적 방법은 결코 반상관적이라고 할 수 없습니다. 원칙적으로는 현대 신학이 맥락과의 방법론적 대화를 추구하는 연속성을 지정하기 위해 '포스트모던 상관관계'라고 부를 수 있을 것입니다. 그러나 일반적인 판단으로는 여전히 연속성과 전통과 맥락 간의 조화와 통합을 갈망하는 현대 신학의 용어인 '상관관계'를 피하는 것이 좋습니다. 게다가 '상관관계'라는 용어는 관계를 '비판적 상관관계'로 규정하더라도 필연적으로 두 용어 사이의 중요한 관계를 나타내게 됩니다. 그러나 우리의 포스트모던 맥락에서, 오늘날의 기독교 서사가 기독교인의 삶을 규정하는 한, 이 서사는 항상 다수의 서사들 속에 위치해 있습니다. 이 다원성은 기독교 신앙과 맥락의 관계를 구상하는 출발점(외부적으로)을 나타내며, 동시에 이 다원성과의 대결이 내부적으로 재맥락화의 과정을 유지시킵니다. 이러한 이유로, 현대 상관관계 신학과의 '포스트 상관적' 관계로 이해될 수 있는 '재맥락화'라는 용어를 선택합니다. 여기서 무엇이 문제인지에 대해서는 다음 장에서 더욱 명확해질 것입니다.
c. 세속화 패러다임에서 탈전통화 및 다원화 패러다임으로
첫 장에서 수행된 분석에 따라, 이러한 변화는 신학적 방법론의 패러다임이 세속화에서 탈전통화 및 다원화로 전환되는 것으로 설명될 수 있습니다. 사실, 오늘날의 문화를 더 이상 세속성과 동일시할 수 없으며, 기독교 신앙이 반드시 그와 연관되어야 할 필요는 없습니다. 상관관계 신학자들은 신앙과 세상 사이의 연속성을 강조하는 반면, 반(反)현대 신학자들은 그들 사이의 단절을 강조합니다. 그러나 현재 상황을 다원성의 관점에서 분석하는 사람들에게, 오늘날 기독교인의 결정적인 경험은 기독교 신앙이 기본적인 삶의 선택에 있어서 여러 입장 중 하나로 점점 더 인식되고 있다는 것입니다. 다른 입장(예: 불교, 이슬람교, 또는 무신론자)과의 대결은 기독교 신앙이 탐구와 대화에 참여하도록 도전할 뿐만 아니라, 동시에 기독교 신앙이 자신의 입장을 재발견하고 고유한 특징을 재강조하도록 초대합니다. 이는 전통 전체가 수정 없이 다른 입장과 대조되어야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 재맥락화의 과정은 다원성과 타자성과의 대결에서 시작된다는 것을 의미합니다. 기독교 신앙은 '대항 문화'로 이해되어서는 안 되지만, 더 이상 본질적으로 세속적인 문화의 파트너로도 묘사될 수 없습니다. 오히려, 기독교 신앙은 내적으로 다원화된 영역의 한가운데 위치하며, 그 주변의 다른 기본적인 삶의 선택들과의 관계에서 자신의 입장을 결정해야만 합니다. 이는 확실히 사회적이고 문화적인 과제이지만, 동시에 (상호)주관적인 과제이기도 합니다. 그리고 우리의 정체성 자체가 다원화됨에 따라 이는 심지어 내면적인 과제가 되기도 합니다.4. 연속성과 불연속성 사이의 방법론: 중단
4. 연속성과 비연속성 사이의 방법론: 중단
연속성이나 비연속성을 전제하는 것은 신학(또는 전통, 신앙)과 맥락 간의 관계에 대한 방법론적 신학적 반성을 구축하는 데 적합하지 않습니다. 따라서 우리는 기독교 신앙과 현대 문화 간의 정확한 관계를 재맥락화하는 데 있어 우리가 참여하고 있는 방법론적 재맥락화를 지지할 수 있는 적절한 신학적 범주를 찾아야 합니다. 이에 대한 응답으로 우리는 '중단 (interruption)'이라는 개념을 제안합니다. 이하에서는 중단 범주가 전통과 맥락 간의 매개를 맥락적으로 적절하게 구조화할 수 있음을 증명할 뿐만 아니라 신학적으로 정당하다는 것을 입증하고자 합니다. 다시 말해, 재맥락화의 관점에서 현대 신학의 맥락적 중단은 중단의 탈근대 신학으로 이어집니다.
a. 다리와 단절 사이의 중단
반-상관주의(반근대) 신학은 기독교 신앙과 신학이 맥락과 본질적으로 얽혀 있음을 상대화하거나 부정하며 둘 사이의 비연속성을 강조합니다. 반면 중단 범주는 연속성과 비연속성을 긴장된 관계 속에서 함께 유지합니다. 중단은 단절과 동일시될 수 없습니다. 왜냐하면 중단된 것은 존재를 멈추지 않기 때문입니다. 반면, 중단된 것은 아무 일도 일어나지 않은 것처럼 단순히 계속되지도 않습니다. 중단은 이야기의 흐름을 파괴하지 않지만 그 진행을 문제시하는 침입을 의미합니다. 그것은 예상된 문장의 순서를 방해하고, 방해로부터 보호하는 안전 장치를 무력화합니다. 중단은 서사 없이 발생할 수 없지만, 서사에 포착될 수 없는 '순간'이나 '사건'을 지칭합니다. 그것은 일시적이지만 강렬하게 서사 순서를 멈추는 타자성의 침입을 포함합니다. 중단은 서사를 그 자체의 경계와 충돌하게 합니다. 그것들은 서사를 파괴하지 않지만, 그 서사적 특성에 주목하게 하고 서사 안에서 타자에게로 열리도록 강요합니다.근대 상관 관계 방법론은 기독교 신앙과 세속적 맥락 사이의 본질적 또는 사실적 연속성에서 작동합니다. 이 맥락에 대한 세속적 비판적 입장은 거의 근대적 이성이나 인간성에 대한 견해를 문제 삼지 않으며, 오히려 인간에게 유익하지 않은 세속적 맥락 내의 문제적 발전에만 초점을 맞춥니다. 이러한 맥락과 대화하는 신학적 입장은 종종 앞서 언급한 연속성을 근거로 교회와 전통에 대한 비판을 정당화합니다. 근대 창조 신학의 관점에서 볼 때, 신학과 교회는 주변 문화와 사회에서 진정으로 이성적이고 인간적인 것으로 밝혀진 것을 무시할 수 없습니다. 근대 '상호 비판적 상관 관계'는 실제로 이성, 인간성, 진리, 정의의 추구와 실현이 기독교 신앙과 세속적 맥락 사이의 다리를 제공한다는 전제를 가지고 있습니다. 기독교 신앙과 근대성은 더 이성적이고 인간적인 세계로 나아가는 여정의 동반자로 여겨집니다. 이러한 상호 비판적 상관 관계는 근대 기독교 신앙의 추진력과 비판적 사례로 작용합니다.
한편, 근대성의 이성과 해방 이데올로기에 대한 탈근대적 비판과 관련된 다양성과 차이의 발견은 이 근대 기독교 프로젝트의 전제들을 혼란에 빠뜨렸습니다. '중단'의 용어로 말하자면, 근대 상관 신학의 신학적 프로젝트는 맥락 자체에서 중단되었습니다. 이성, 인간성, 진리, 정의는 더 이상 단일한 용어가 아닙니다. 오히려 모든 경우에, 그것들은 특정한 내러티브 내에서 그 내용을 규정하며 시작부터 구체화됩니다. 이러한 개념들은 추상적인 용어로 이해될 때 여러 특정 입장을 연결하는 것처럼 보이지만, 실제로는 이러한 입장들을 가장 차별화하는 지점들로 나타납니다. 세속적 이성이 과거에 진리 주장을 합법적으로 조정할 수 있는 메타 담론을 형성할 수 있는 것처럼 보였던 반면, 현재 기독교 내러티브가 처한 구체적 맥락은 이와 대조적으로, 특정한 진리 주장을 특징으로 하는 내러티브의 다원성을 제공합니다.
b. 맥락적 비판 의식의 지표로서의 중단
이 지점에서 중단 범주는 현대 맥락적 비판 의식의 지표로서 그 주된 용도를 입증할 수 있습니다.(1) 종교적 타자성과의 대면은 기독교 내러티브를 그 자체의 진리 주장에 대한 특정성에 주의하도록 하고 절대성을 가장하려는 모든 시도를 중단시킵니다. 다원성과 차이와의 대면에서 얻어진 탈근대적 맥락적 비판 의식은 기독교 내러티브에 그 경계를 알리고, 내러티브(따라서 기독교 내러티브에서도) 내재된 자기 보장된 정체성으로의 후퇴 경향을 비판합니다. 기독교 내러티브와 세속적 메타 담론을 연결하려는 근대적 시도는 신뢰할 수 없을 뿐만 아니라 역효과를 낳았습니다. 동시에, 탈세속적 형태의 기독교 신전통주의와 근본주의는 타자성과의 대면으로 인해 초래된 중단을 고려하지 않습니다. 그러나 후자의 경우, 기독교 내러티브는 그 자체의 서사성과 특정성으로 돌아갑니다. 이것은 두 가지 측면에서 진리 주장을 형성하도록 비판적으로 도전받습니다: 첫째, 이 서사성과 특정성에 대한 측면에서, 둘째, 다른 이들의 진리 주장에 대한 측면에서.
이는 명백히 종교 간 소통에서 중요한 문제입니다. 메타 담론을 통해 종교적 다원성을 표시하고 보편적 인식론적 틀을 통해 진리 주장 간의 갈등을 초월하려는 시도는 이러한 진리 주장의 급진성을 진지하게 받아들이지 않습니다. 이런 인식론적 관찰자의 입장은 본질적으로 전체주의적이며, 궁극적으로 타자와의 대면, 차이와의 대면은 무시됩니다. 구체적으로, 이것은 근본주의적 또는 전통주의적 경향들이 기독교 내러티브 안팎에서 비판에 직면하게 된다는 것을 의미합니다.
(2) 한편, 자신의 특정성을 재발견하는 것은 또한 기독교 내러티브가 현재의 맥락에서 중단적인 방식으로 작용할 수 있는 방법이기도 합니다. 이러한 중단은 닫혀 있거나 근본주의적으로 경직된 다른 내러티브와 비판적으로 교류할 뿐만 아니라, 종교나 다른 기본적인 삶의 선택지에 동정적인 입장을 취하는 것처럼 보이지만 종종 기독교 신앙의 특정성을 희석시키는 담론에 대한 경고를 제공합니다. 기독교 의식과 내러티브는 단지 인간 존재의 종교적 차원을 채우기 위한 것으로 간주될 때가 많습니다. 이러한 경우 신앙은 종종 의미 상실과 우울증에 대한 효과적인 치료법으로, 사회적 통합과 연대의 원동력으로 평가됩니다. 기독교적 의식과 축하 행사는 인간의 의례화 필요를 충족시키기 때문에 유용하다고 간주됩니다. 기독교적 가치관은 아이들과 청소년들을 양육하고 교육하는 데 생산적일 수 있습니다. 이들은 일반적인 틀을 제공하여 그들이 스스로를 방향잡을 수 있게 합니다. '하나님'이라는 개념은 정의할 수 없고 원칙적으로 항상 우리의 언어를 벗어나는, 그러나 동시에 우리의 언어를 가능하게 만드는 이른바 '초월적 기호'로 이해됩니다.
그러나 자신의 특정성에 대한 새로운 인식은 이러한 기능적 축소에 반대하도록 초대합니다. 기독교적 의식, 내러티브, 개념 및 공동체는 이러한 기능을 수행할 수 있으며 실제로 종종 수행합니다. 그러나 그것들이 그러한 기능들로 축소되어서는 안 됩니다. 또한, 종교가 오직 이러한 기능들을 실현하기 위해 추구될 때, 그것은 종종 앞서 언급된 긍정적으로 인식된 효과를 발생시키지 않게 됩니다.
다른 종교와 기본적인 삶의 선택지에도 mutatis mutandis가 적용됩니다. 자신의 특정성을 진지하게 받아들이는 경우, 그들 또한 그들의 독특한 정체성이 인정되고 존중되지 않는다는 것을 받아들일 수 없습니다. 이러한 점에서, 그리고 그들의 특정성에 대한 인식에 뿌리를 두고, 기본적인 삶의 선택지들은 점점 더 우리의 사회를 지배하는 획일성의 잠재적 경향에 대해 비판하고 대응할 수 있습니다. 경제적 세계화 과정에서, 예를 들어, 다양성과 타자성은 시장 관점에서 회복됩니다. 시장은 다양성을 상품화하고, 소비 가능하게 하고, 교환 가능하게 만듭니다.
c. 중단의 신학을 향하여
맥락적 비판 의식에 따라, 타자와의 대면은 기독교 내러티브가 스스로를 닫으려는 지점에서 이를 중단시킵니다. 그러나 그렇게 할 때마다 항상 희생자가 발생합니다. 현재의 신학들은 지속적인 재맥락화 과정에 참여하면서 이러한 중단을 다루지 않을 수 없습니다. 그러나 재맥락화는 단순히 맥락적 근거에 의해서만 정당화될 수 없습니다. 동시에 신학적 정당화도 요구됩니다.
(1) 중단이 신학적 범주가 될 때만 기독교 내러티브는 스스로 중단될 수 있으며 중단의 내러티브가 될 수 있습니다. 신학적 범주로서 중단은 하나님이 자신의 창조물과 관계를 맺는 방식을 성찰하는 방식을 구조화합니다. 더 나아가 이러한 신학적 사고 패턴을 개발할 수 있는 좋은 이유들이 있습니다. 결국, 특정 역사들의 구체성에서 기독교인들이 고백하는 하나님은 반복적으로 인간과 공동체의 내러티브를 열어내며, 자기 자신에 관한 내러티브를 포함하여 그들을 열어갑니다. 이것은 우리가 구약성경에서 만나는 하나님을 이해하고 해석할 수 있는 열쇠로 먼저 역할합니다.
이스라엘이 이집트에서 노예 상태에 있을 때, 하나님은 그들을 노예와 비참함의 속박에서 벗어나도록 모세를 보냅니다. 유대인들이 하나님을 떠나 다른 신들을 섬기며 가난한 자들과 이방인들을 경멸하고, 그들의 왕들이 부패했을 때, 예언자들은 하나님의 이름으로 이러한 자기 폐쇄를 비판하고 개혁을 요구합니다. 매번 내러티브는 하나님이나 하나님의 이름으로 열립니다. 신약성경 또한 닫힌 내러티브의 지속적인 중단에 대한 기록입니다. 예수님은 죄를 용서하고 병자들을 치료하며, 종교적이고 사회적 권위자들의 눈에 쫓겨났던 사람들에게 새로운 기회를 제공합니다. 동일한 하나님의 이름으로 예수님은 종교를 단순히 율법 준수나 요구된 희생을 엄격히 준수하거나 정치적 행동주의로 축소하는 사람들을 비판합니다. 예수님은 우리에게 어린아이들처럼, 가난한 자들처럼, 쫓겨난 자들처럼(그들이 복이 있기 때문에) 되라고 요청합니다. 그는 우리에게 돌아온 탕자를 포용하는 아버지의 발자취를 따르도록 초대합니다(그리고 그 형의 이해할 수 없는 태도에 동참하지 않도록). 그는 우리에게 그를 가난한 자, 병자, 굶주린 자, 목마른 자, 죄수, 헐벗은 자, 즉 약하고 상처받은 타자 속에서 알아보라고 가르칩니다: "'주여, 우리가 언제 주께서 굶주린 것을 보고 음식으로 대접했으며, 목마른 것을 보고 마실 것을 드렸습니까?' […] '진실로 너희에게 이르노니, 너희가 이 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 나에게 한 것이니라'"(마태복음 25:37b, 40b).
기독교 내러티브의 전체 은유적 구성은 자기 자신의 내러티브를 포함하여 타자성과의 대면을 통해 하나님을 대신하여 내러티브를 열어내는 하나님에 의해 침투된 것으로 보입니다. 이러한 중단의 신학적 범주로서 중단은 기독교 내러티브가 자기 폐쇄를 막는 사랑의 하나님에 의해 열리게 하는 구조입니다. 궁극적으로, 십자가에 못 박히신 예수님의 부활은 중단의 전형입니다. 하나님은 종교적이고 정치적 권위자들에 의해 예수님의 내러티브가 닫히는 것을 중단시키고, 이를 근본적으로 열어 주십니다. 바로 여기서 하나님은 제자들이 그리스도로 고백한 예수님처럼 사는 사람의 내러티브가 죽음으로 닫힐 수 없으며, 그러한 내러티브는 죽음을 넘어 미래가 있음을 분명히 하십니다. 예수님을 따르는 것은 우리의 내러티브를 중단하는 타자의 도전에 참여하는 것을 의미합니다.
(2) 따라서 기독교 담론의 완전히 수용된 특수성은 그것의 진리의 반박이 아니라 오히려 그 전제 조건입니다. 성육신을 통해서만 하나님은 완전히 드러나십니다. 이것은 동시에 모든 기독교 내러티브가 하나님의 심판 아래 있으며, 오직 급진적 해석학적 방식으로만 하나님에 대해 증언할 수 있다는 것을 의미합니다. 기독교 진리 주장은 이 긴장 속에서 유지됩니다. 이러한 이유로 기독교 내러티브는 신학적 근거로 스스로를 닫을 수 없습니다. 신학적-인식론적 관점에서 볼 때, 타자와의 대면은 사실 하나님이 드러날 수 있는 장소이며, 이 하나님을 명명하는 데 있어서 자신의 기독교 내러티브의 경계가 드러날 수 있는 곳입니다.
(3) 기독교 내러티브는 구체적인 타자들과 타자성과의 대면을 통해 도전받고 중단됩니다. 이러한 중단은 오늘날 하나님이 기독교인들에게 드러나는 장소가 될 가능성을 가지고 있습니다. 신학적으로 말하자면, 중단은 형식적이고 공허한 범주가 아니라, 구체적인 역사 속에서 드러난 사랑의 하나님이라는 서사적 전통으로 가득 차 있습니다. 그리스도를 본받아 신앙인은 중단되고 중단시키는 실천을 소환합니다. 타자의 타자성을 존중하면서 동시에 타자의 타자가 되어 그 또는 그녀가 패권적이 될 때 그 또는 그녀를 질문하고 도전하며 비판하는 것입니다. 중단 범주는 하나님이 역사에 구원의 개입을 하는 방식으로 적합한 도구로 나타납니다. 기독교인에게 타자성에 의해 도입된 도전은 신학적 위치가 됩니다.
(4) 신학적-인식론적 고려 사항 외에도 정치적-신학적 고려 사항도 고려해야 합니다. 어디에 닫힌 내러티브가 작용하면, 그로 인해 희생자를 만납니다. 내러티브가 메타 담론으로 자기 자신을 드러낼 때, 다른 내러티브들은 억압되거나 배제되며, 무효화되거나 침묵됩니다. 따라서 중단된 기독교 내러티브의 하나님은 이러한 메타 담론을 비판하고, 그에 의해 소외된 내러티브들을 열어야 한다고 요구합니다. 급진적인 신학적 우연성 해석학은 동시에 급진적인 신학적 의심 해석학을 내포합니다. 다양성과 타자성이 시장 상품의 다원성으로 은밀히 축소되거나, 침범할 수 없는 패권적 진리 주장의 이름으로 근절될 때, 기독교인은 하나님을 대신하여 '중단자'로서 개입할 의무가 있습니다.
결론
포스트모던 재맥락화는 반-상관주의적 조치로 이해되어서는 안 된다는 것이 이제 분명해졌습니다. 모든 신학이 맥락과 내재적으로 관련된다는 것이 결국 '재맥락화' 개념의 출발점입니다. 그러나 논의될 수 있는 것(그리고 논의되어야 할 것)은 이러한 관련성의 본질과 그것이 현대 신학에 어떤 영향을 미치는지입니다. 기독교 내러티브의 외부 정당화에서, 중단의 신학은 기독교 내러티브와 다른 내러티브 간의 유사점과 겹치는 지점을 덜 강조할 것입니다. 오히려 내러티브 내에서 살아가는 특정성 때문에 가장 큰 차이가 우리가 공통된 것으로 인식하는 것에 있다고 볼 수 있습니다. 타자는 첫째로 동맹자나 익숙한 파트너가 아니라, 그 또는 그녀의 돌이킬 수 없는 타자성에서 우리의 내러티브에 도전하는 자입니다. 바로 이 타자와의 대면이나 도전이 기독교 내러티브를 자기 비판과 세계 비판, 그리고 신학적-인식론적 및 정치적-신학적 수준에서 재맥락화로 이끌어야 합니다.
Chapter 12: 하나님의 대리인으로서 예수의 중단
기독교 내러티브의 현대 맥락에서 신학적 재맥락화를 계속하면서, 두 가지 중요한 질문이 우리의 분석을 이끕니다: 우리는 기독교 내러티브를 '열린 내러티브'로 신학적 근거에서 이야기할 수 있는가? 그렇다면 그러한 주장의 신학적 결과는 무엇인가?
이 장에서는 예수 그리스도에 대한 신앙이라는 기독교 내러티브의 기초 연구를 바탕으로 이 질문들에 답하고자 합니다. 기독교 내러티브 전통은 단순히 하나님과 인류 간의 관계에 대한 이야기를 전하는 것이 아니라, 하나님이 예수 그리스도라는 특정 인간을 통해 결정적으로 자신을 드러냈다는 것을 고백하는 데 그 주된 목적이 있습니다. 이는 기독교의 독특한 특성을 형성합니다. 그러나 일부 사람들은 이러한 명시가 모든 형태의 개방성에 단호하게 문을 닫는다고 주장할 수 있습니다. 복음서에서 예수에 대해 알려진 이 주장은 그러한 개방성을 선험적으로 불가능하게 만들지 않는가? 신약 성경 저자들의 예수에 대한 증언, 즉 예수께서 하나님의 아들이라고 하신 증언은 어떻게 다루어야 하는가? 예수님의 "나는 길이요 진리요 생명이다. 나를 통하지 않고는 아무도 아버지께 갈 수 없다"(요한복음 14:6)라는 말씀은 어떻게 해석해야 하는가?
1. 포스트모던 맥락에서 예수의 모델과 이미지
기독교와 그 추종자들의 특정한 특성 중 하나는 그들의 내러티브가 예수 그리스도, 즉 나사렛 예수의 모습으로 거슬러 올라갈 수 있다는 사실입니다. 기독교인들은 하나님이 예수를 통해 인류와 역사를 구원적으로 접근하셨고, 지금도 그렇게 하고 계신다고 믿습니다. 역사적 기간과 맥락마다 기독교인들은 기도, 고백, 성찰에서 예수에 대한 신앙과 신뢰를 표현할 최선의 방법을 끊임없이 찾고 있습니다. 그들은 신앙 경험을 고백하고 증언하기 위해 말, 이미지, 모델, 은유를 찾고 있습니다: 예수 그리스도 안에서 하나님이 구원하십니다.
이와 관련한 기독교 언어의 사용은 다른 형태의 종교 언어와 다르지 않습니다. 사람들이 인간과 신성 사이의 독특한 만남의 순간을 말할 때, 그들의 언어는 불충분합니다. 언어는 설명하기를 거부하고, 궁극적으로 묘사를 거부하는 것을 지칭하는 참조점에 국한됩니다. 언어는 상기시키고, 증언하고, 지칭하며, 이미지를 창조합니다. 종교적 이미지는 설명을 거부하는 현실에 대한 주의를 끌 뿐만 아니라, 개인적 부름과 소명도 암시합니다. 그것들은 강한 호소력을 지니고 있습니다. 그들은 우리의 신앙에 통찰력을 제공할 뿐만 아니라, 우리의 신앙을 활기 있게 하고 이를 요구합니다. 그들은 우리에게 참여와 제자도를 요구합니다. 예를 들어, 예수를 '예언자'라고 부르는 사람들은 그를 유대인의 예언적 전통 속에 위치시키고 있으며, 동시에 그들 자신에 대한 예언적 판단을 받아들인다는 것을 인정하는 것입니다. 이미지란 단순히 통찰력을 제공하는 것이 아니라, 행동을 암시합니다. 그것은 단순히 인지적 차원에서 우리에게 영향을 미치는 것이 아니라, 우리의 태도, 생활 방식을 지칭합니다.
이러한 모델, 이미지, 은유는 자주 기독교인이 살고 있는 주변 맥락에서 뿌리를 내리고 있습니다. 예를 들어, 복음서 저자들이 예수에게 사용한 많은 이미지는 유대 전통에서 유래했습니다. 기름 부음을 받은 자, 주님, 인자, 하나님의 어린 양: 각각의 이미지는 예수가 유대인의 기대를 충족시키는 인물임을 보여주기 위한 시도입니다. 그리스도에 대한 다른 이미지는 첫 번째 기독교 공동체가 형성되기 시작한 그레코-로마 맥락을 배경으로 사용되었습니다. 예를 들어, 로마 황제의 자주색 복장을 입은 하늘의 왕자 예수 그리스도, 로고스로서의 예수는 헬레니즘이 지배한 맥락에서 더 철학적이고 우주론적인 해석을 받았습니다. 니케아(325), 콘스탄티노플(381), 칼케돈(451)과 같은 대공의회들은 모두 철학적 범주를 사용하여 예수 그리스도를 지칭했습니다.
오늘날에도 기독교인들은 "그러나 너희는 나를 누구라고 하느냐?"(마가복음 8:27)라는 질문에 직면하고 있으며, 그들의 대답은 전통으로부터 물려받은 예수의 이미지를 출발점으로 삼는 경우가 많습니다. 그러나 이러한 이미지들 중 일부는 더 이상 이전처럼 효과적으로 기능하지 않는 것으로 보입니다. 예를 들어, '왕'(자주색 옷을 입은)으로서의 예수나 '인자', '우리 죄의 속죄'라는 고백은 그 나름의 위치가 있을 수 있지만, 신자가 이러한 이미지의 잠재적 의미를 깊이 이해하고 있어야 합니다. 앞선 예에서는 그 차이가 매우 분명합니다. 캔터베리 대주교 안셀름은 "왜 하나님이 인간이 되셨는가?"에서 하나님이 인간이 되신 이유와 예수 그리스도의 십자가 처형에서 구속을 어떻게 이해해야 하는지 질문했습니다. 왜 십자가를 통한 구속인가? 그 당시에 지배적이었던 게르만적 충성과 왕이나 제후에 대한 존경, 복종의 개념적 이미지에 영감을 받아, 그는 예수 그리스도가 십자가에서 인류의 죄로 인해 손상된 하나님의 명예를 회복하기 위한 속죄 제물이 되었다고 제안했습니다. 이러한 맥락의 차이가 오늘날 우리의 맥락에서 그 이미지를 더 이상 같은 방식으로 받아들일 수 없는 이유를 설명합니다.
이와 같이 과거 맥락의 변화에 따라 오늘날 기독교인들은 전통적인 이미지와 함께 예수 그리스도의 호소력 있는 의미를 불러일으킬 수 있는 새로운 이미지를 찾아야 합니다. 이것이 바로 우리가 재맥락화라고 부르는 과정이며, 현대의 열매는 예수의 새로운 이미지들이 포함되어야 하며, 이는 단순히 기독교 남성과 여성들에게 통찰력을 제공할 뿐만 아니라, 그들을 참여로 이끌 수 있어야 합니다.
이 장의 다음 단락들에서는 복음서 연구를 바탕으로 예수의 새로운 현대적 이미지를 개발하려고 합니다. 이는 기독교 내러티브를 열린 내러티브로 보는 우리의 주장을 정당화하려는 것일 뿐만 아니라, 기독교 내러티브가 열린 내러티브로서만 진정성 있게 기능할 수 있음을 보여주려는 것입니다. 신자들에게 예수는 열린 내러티브의 전형임을 분명히 하고자 합니다. 예수는 그의 삶과 인격에서 열린 내러티브로 존재하는 것이 무엇인지 보여주었고, 복음서의 증언에 비추어 계속해서 우리에게 제시하고 있습니다. 복음서 저자들은 예수를 하나님의 대리인으로 제시하며, 하나님을 대신하여 닫힌 내러티브를 중단시키는 분으로 묘사합니다.
우리는 예수에 대한 초기 문학적 증언을 읽으며 두 가지 질문을 염두에 둘 것입니다(모든 '예수 모델'은 궁극적으로 적어도 암묵적으로 이 질문들에 대한 응답을 제공합니다): "예수는 무엇을 하셨는가? 그는 자신에 대해 무엇을 말했는가?" 그리고 "예수는 누구인가? 다른 사람들은 그에 대해 무엇을 말했는가?". 다시 말해, 우리는 먼저 복음서 저자들이 제시한 '지상에 계셨던' 예수의 말과 행적에 대한 내러티브를 살펴볼 것입니다. 그런 다음 복음서 저자들에게는 부활하신 주님, 즉 십자가에서 고난을 당하시고 셋째 날에 다시 살아나신 예수 그리스도에 대한 내러티브를 논의할 것입니다. 그러나 복음서의 지위에 비추어 볼 때, 이러한 구분이 절대적이지 않다는 것이 분명해질 것입니다. 복음서 저자들의 '지상에 계셨던' 예수에 관한 내러티브는 단순히 '예수는 부활하신 주님'이라는 신앙 고백적 선언과 구별될 수 없습니다. 이 장의 네 번째 부분에서는 복음서 저자들이 그들이 그리스도라고 고백한 예수에 대해 어떻게 증언했는지를 논의할 것입니다.
2. 예수와 열린 내러티브의 실천
복음서는 예수의 내러티브가 단순히 열린 내러티브의 윤곽을 띠고 있을 뿐만 아니라, 예수 자신이 열린 내러티브의 실천을 전파하고 이에 따라 행동했음을 충분히 시사합니다. 이와 관련하여 우리는 열린 내러티브의 세 가지 구조적 요소로 돌아가겠습니다: 개방성에 대한 기본 태도, 우리를 개방성으로 부르고 도전하는 타자에 대한 증언, 그리고 자기와 세계에 대한 비판적 의식입니다.
다음에서는 복음서의 몇 가지 페리코페(성경의 짧은 이야기)를 조사하여 이들이 열린 내러티브의 실천에 대해 어떻게 증언하고 있는지 살펴보겠습니다. 우선, 예수의 비판적이고 해방적인 태도에 비추어 폐쇄된 내러티브를 해체하고 이를 하나님을 향한 열린 내러티브로 변형하는 세 번째 구조적 요소에 초점을 맞출 것입니다. 동시에, 예수는 그들의 맥락을 지배하는 폐쇄된 내러티브에 의해 침묵을 강요당한 희생자들에게 발언할 기회를 제공하고, 그가 선포하고 본보기가 되는 열린 내러티브에 참여하도록 초대합니다. 두 번째로, 우리는 하나님을 타자로서 명시적으로 증언하는 예수의 설교(케리그마)에 대해 간단히 논의할 것입니다. 이를 위해 하나님 나라에 관한 비유를 살펴볼 것입니다. 개방적 태도와 증언, 이 두 경우 모두에서 우리는 제자도의 부름, 즉 열린 내러티브의 실천에 개인적으로 참여하라는 부름에 주목할 것입니다. 마지막으로, 예수의 실천과 증언의 출발점이자 정점인 하나님 아버지에 대한 근본적인 관조적 개방 태도에 대해 간단히 언급할 것입니다. 이 마지막 점은 예수의 열린 내러티브 실천을 특징짓는 세 가지 구조적 요소가 상호 밀접하게 얽혀 있어 독립적으로 다룰 수 없다는 것을 분명히 보여줄 것입니다.
a. 인간에 대한 하나님의 사랑을 담은 예수의 열린 내러티브의 비판적-해방적 힘
예수의 열린 내러티브 실천의 비판적-해방적 힘을 다루는 일례는 간음하다 잡힌 여인이 예수 앞에 끌려와 법적 논쟁의 대상으로 전락하는 이야기입니다(요한복음 7:53-8:11). 이 페리코페의 구절들은 매우 중요한 의미를 지닙니다. 모세 율법의 논리에 따르면, "이 여자가 간음하는 현장에서 잡혔다"는 관찰은 곧 "그녀는 돌에 맞아 죽어야 한다"(레위기 20:10, 신명기 22:23-24)라는 판단으로 이어집니다. 그러나 예수의 반응은 이러한 논리를 혁명적으로 깨뜨립니다: "너희 중 죄 없는 자가 먼저 돌을 던지라." 이 말을 듣고 여인을 고소한 자들은 하나씩 떠나갑니다. 예수는 그 후 여인을 죄와 벌의 논리로부터 해방시키며 그녀의 발언권을 회복시킵니다: "나도 너를 정죄하지 않는다. 가서 다시는 죄를 짓지 말라." 예수는 율법의 폐쇄된 내러티브를 근본적으로 해체하고 그것의 참조적 힘을 회복시킵니다.
이 페리코페에서 예수는 여러 차원에서 폐쇄된 내러티브 구조를 해체합니다. 모세가 하나님으로부터 받은 율법은 하나님 중심의 사회를 구축하기 위한 것이었으나, 간음한 여인과 관련해서는 억압적인 내러티브로 작용하여 하나님을 향한 개방성이 결여되었습니다. 예수는 "너희 중 죄 없는 자가 먼저 돌을 던지라"고 선언하면서 율법을 무효화하지 않고, 단지 그것의 폐쇄된 논리를 억압적 편향성을 지적함으로써 없앱니다. 예수는 바리새인들과 서기관들을 율법제정자와 판사의 '주체' 입장에서 벗어나게 하고, 그들도 '대상자'임을 분명히 하며, '주체' 입장 자체가 열려 있어야 함을 분명히 합니다. 예수가 모래에 글을 쓰는 장면은 예레미야 17:13을 참조한 것으로 보이며, 이는 종교 지도자들의 행실이 하나님을 향하고 있지 않음을 강조합니다. 예수의 선언은 또한 서기관들과 바리새인들의 담론에서 두 번째 차원의 폐쇄성을 없앱니다. 그들은 예수를 시험하여 신성모독으로 몰아가고자 했으나, 예수는 여인에게서 빼앗긴 발언권을 회복시켜 주고, 그녀를 죄와 죄책감의 내러티브에서 해방시킵니다.
복음서 저자의 관점에서 예수의 언어 행위는 신성모독으로 이어지지 않습니다. 예수는 이 여인에게 정의를 실현함으로써 하나님이 누구인지를 드러내고 있습니다. 슈나켄부르크는 이 페리코페에 대한 주석에서 다음과 같이 말합니다: "여기서 중요한 것은 죄의 정죄가 아니라 죄인에 대한 호소이며, 율법의 문제가 아니라 사건의 문제입니다. 예수는 하나님의 이름으로 죄인의 편에 서서 정죄하기보다는 구원하기를 원합니다."
복음서는 이러한 언어적 논쟁을 폐쇄된 내러티브를 열어내기 위한 수단으로 자주 사용합니다. 예수의 사마리아 여인과의 대화 및 그 후 제자들 사이의 논의가 이와 관련해 떠오릅니다(요한복음 4:1-42). 예수는 유대인과 사마리아인 사이의 장벽을 두 번 넘어서며, 물과 음식에 대한 담론을 진정한 삶에 대한 담론으로 확장합니다. 예수의 사마리아 여인과의 상호작용의 궁극적 결과는 그녀가 사는 도시가 믿음에 이르게 되는 것입니다.다른 복음서 저자들도 열린 내러티브 실천이 구체화된 언어적 논쟁을 포함시킵니다. 예를 들어, 마가복음 12:13-17에서는 바리새인들과 헤롯당 사람들이 예수를 함정에 빠뜨리려 세금을 내는 것이 허용되는지 묻습니다. 예수는 그들에게 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"며 두 가지 담론을 엽니다.
예수는 열린 내러티브의 실천을 그의 행동에서도 보여줍니다. 성전을 정화하는 이야기는 모든 복음서에서 발견되며(마가복음 11:15-19, 요한복음 2:13-25), 예수는 성전에서 장사하는 자들을 쫓아내고 성전을 '강도의 소굴'로 만든 것에 대해 책망합니다. 이 대담한 행동으로 예수는 종교적 내러티브가 하나님과 사람들 사이의 매개 역할을 하지 못하고 있음을 고발합니다.
이처럼 복음서는 종교적 내러티브가 폐쇄된 내러티브로 전락하는 것을 다양한 형태로 비판합니다. 예수의 기적 이야기 또한 예수의 행위를 다루며, 억압적 내러티브를 근본적으로 열어내는 사건을 이야기합니다. 예를 들어, 치유 기적에서 육체적 치유는 종종 죄의 용서와 관련이 있습니다. 육체적 고통이 죄에 대한 벌로 간주되던 맥락에서 이는 놀라운 일이 아닙니다. 치유는 죄 용서의 실질적인 표현으로 작용하며, 죄에 얽매인 사람들에게 자유를 제공합니다.
결론적으로, 예수의 열린 내러티브 실천은 폐쇄된 내러티브를 비판적으로 해체하고 희생자들에게 발언권을 회복시키며, 모두에게 열린 내러티브로의 접근을 제공하는 것을 목표로 하고 있습니다.
b. 하나님의 나라를 증언하는 열린 서사의 실천
예수님의 말씀과 행동은 열린 서사의 실천과 일치하여 동시에 '증언'의 역할을 합니다. 이는 지배적이지 않으면서도 호소력 있는 방식으로 하나님의 구원의 현실을 언어로 표현하는 접근을 반영합니다. 하나님의 통치를 증언하는 예수님의 이 '열린' 담화의 특징은 그의 비유를 통해 더욱 분명해집니다. 예수님은 하나님의 나라를 설명할 때, 비유나 비교로 불리는 짧은 이야기, 즉 문자 그대로 '열린 서사'를 사용하는 것을 선호했습니다. 예를 들어, "하나님의 나라는 사람이 씨를 땅에 뿌리는 것과 같다" (마가복음 4장 26절), "포도원에서 일할 일꾼을 구하기 위해 아침 일찍 나간 집주인과 같다" (마태복음 20장 1절), "열 처녀와 같다" (마태복음 25장 1절), "여행을 떠나기 전에 종들을 불러 그의 재산을 맡긴 사람과 같다" (마태복음 25장 14절, 누가복음 19장 12절), "하늘나라는 좋은 씨를 자기 밭에 뿌린 사람과 같다" (마태복음 13장 24절), "[하나님의 나라는] 겨자씨와 같다" (마가복음 4장 31절), "하늘나라는 누룩과 같다" (마태복음 13장 33절), "밭에 숨겨진 보물과 같다 […], 좋은 진주를 찾는 상인과 같다" (마태복음 13장 44-45절), "바다에 던져진 그물과 같다" (마태복음 13장 47절), "혼인 잔치를 베푼 왕과 같다" (마태복음 22장 2절). 마가와 마태는 예수님이 비유로 말씀하시는 것이 사람들과 대화하는 그의 방식이었다고 언급합니다 (마가복음 4장 33-34절, 마태복음 13장 34-35절).
폴 리쾨르에게 영감을 받은 신약 성서 주석가 얀 람브레히트는 비유가 은유적 과정을 시작하여 의미의 혁신을 가져온다고 말합니다. 비유를 말하는 사람은 새로운 통찰을 창출하려고 합니다. 은유적 과정으로서 비유는 우리가 설명할 대상이 아니라, 그것이 무엇을 의미하는지 우리에게 설명해주는 것입니다. 예수님의 실천이 제자도를 자극하려는 의도로 이루어졌다는 것을 앞서 언급했듯이, 비유는 또한 청중에게 회개와 헌신을 초대합니다. 비유는 은혜의 사건을 증언할 뿐만 아니라, 이를 전달하려고도 시도하며, 청중이 이에 개방되어 있다면 자신의 확신이 방해받고 회개와 헌신으로 도전받는 것을 인식하게 됩니다. 다시 말해, 명시적 증언이나 케리그마는 실천을 요구합니다.
이 과정의 중요한 예는 선한 사마리아인의 비유에서 볼 수 있습니다 (누가복음 10장 25-37절). 이 비유는 하나님의 나라의 계시라기보다는 사랑의 근본적인 계명을 적절히 설명하기 위한 것입니다. 이 계명 자체에 관해서는, 누가복음에서는 하나님의 사랑과 이웃 사랑(신명기 6장 4-5절 및 레위기 19장 18절)이 같은 계명으로 상호 연관되어 있는 반면, 마가복음에서는 이 계명들이 별도로 언급된다는 점이 주목할 만합니다 (마가복음 12장 30-31절). 한 율법교사가 예수님을 시험하고자 영생을 얻기 위해 무엇을 해야 하는지 묻습니다. 예수님은 모세 율법에서 사랑의 이중 계명을 스스로 대답하게 하십니다. '누가 내 이웃입니까?'라는 질문에, 예수님은 선한 사마리아인의 비유를 이야기하십니다. 여기서 예수님이 비유를 끝맺는 방식이 독특한데, 바로 질문으로 끝맺으신 것입니다: '이 세 사람 중 누가 강도 만난 자의 이웃이 되겠느냐?' 이웃 사랑의 계명에 의해 사랑해야 할 '이웃'이라는 수동적 개념은 이 질문을 통해 '이웃이 되라'는 능동적 개념으로 전환됩니다. 사랑의 계명의 설명은 이제 이론적 문제로 여겨지지 않고, 직접적인 요구로 이해됩니다. 설명의 담론은 결연히 열립니다. 이웃에 대한 자비가 구원을 가져온다는 확신은 단순히 '개념적' 문제가 아니며, 영생에 대한 진정한 관점을 얻기 위해서는 다른 사람의 이웃이 되어야 함을 의미합니다 (누가복음 10장 25절). 율법교사가 예수님의 질문에 올바른 대답을 하자, 그는 '가서 너도 이와 같이 하라'는 지시를 받습니다. 이 비유의 주요 초점과는 무관할지 모르지만, 유대인들의 눈에는 배교자로 여겨졌던 사마리아인이 (제사장이나 레위인이 아닌) 진정한 이웃 사랑을 보였다는 점도 주목할 만합니다. 이처럼 전통적인 종교적 서사가 두 번 중단되는 것이 강조됩니다: 첫 번째는 유대인과 사마리아인 사이의 대립 서사, 두 번째는 당시의 고전적 유대 종교 서사입니다. 제사장과 레위인은 예루살렘 성전으로 가는 길에, 하나님을 섬기지 못하게 될 의식적 부정함을 피하기 위해, 강도 피해자를 돕지 않았습니다.
비슷한 역동성이 부자와 나사로의 비유에 숨겨져 있습니다 (누가복음 16장 19-31절). 부유하고 사회적으로 저명한 부자는 가난한 나사로를 돌보지 않으며, 결국 "가난한 사람 없는 천국의 꿈"에 갇히게 됩니다. 나사로를 인정하지 않음으로써, 부자는 하나님을 인정하지 않으며, 즉시 하나님과의 관계에서 스스로를 단절시킵니다 (참고로, 나사로라는 이름은 '하나님이 도우심'을 의미하는 엘 아자르에서 유래했습니다).
하나님의 사랑이신 깊은 신비를 드러내기 위한 예수님의 비유와 하나님 나라에 관한 설교는 돌아온 탕자의 비유 (누가복음 15장 11-32절)에서도 잘 나타납니다. 이 비유는 때로는 자비로운 아버지의 비유(또는 순종하는 장남의 비유)로 언급됩니다. 이 비유는 하나님을 추종자들에게 두려움을 불러일으키는 엄격한 판사로 묘사하지 않고, 그의 막내 아들을 두 팔 벌려 맞이하는 사랑의 아버지로 묘사합니다. 이 비유의 메시지가 실제로 장남과 동일시하는 사람들, 즉 법을 중시하는 바리새인들을 위해 의도된 이유가 바로 여기에 있습니다. "바리새인은 의심할 여지 없이 고귀한 사람입니다: 그는 당시의 가장 열정적인 영적 운동에 속해 있으며, 비범한 종교적 헌신을 가지고 있습니다. 바리새인으로서 그는 어떤 대가를 치르더라도 율법을 위반하지 말아야 하지만, 그는 군사적 순종으로 그렇게 합니다. 그는 항상 옳지만, 그의 옳음은 두려움에서 비롯된 것입니다. 그는 아버지를 법과 질서의 권위 보장자로서의 전통적인 이미지로 유지합니다. 비유의 줄거리에서, 그는 갑자기 또 다른 아버지가 존재할 가능성에 직면하게 됩니다. 이 아버지는 강렬한 선함, 믿을 수 없는 자비, 끝없는 관심으로 특징지어집니다. 이는 예수님이 직접 경험하셨던 결정적인 발견입니다: 하나님은 다르십니다, 하나님은 사랑이십니다 (요한일서 4장 8절)."
c. 예수님의 열린 아빠(Abba) 관계로서의 기본 태도
예수님이 닫힌 서사를 비판하고 사랑의 하나님을 증언하는 것은 그의 근본적인 관상적 태도, 즉 중단(interruption)의 순간에 드러나는 타자에게 열려 있는 태도에서 비롯됩니다. 이러한 열린 태도는 하나님과 이웃과의 진정한 관계의 특징이며, 앞서 언급한 이중 계명으로 표현됩니다: '하나님을 온 마음과 뜻과 힘을 다해 사랑하고, 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라' (마가복음 12장 28-34절). 이 이중 계명 직후, 마가와 마태는 서기관들과 바리새인들에 대한 비판을 기록합니다 (마가복음 12장 37-40절). 하나님과의 비진정한 관계는 바로 이러한 관상적 개방성이 결여되어 있다는 점에서 비롯된다고 합니다. 마태복음은 이러한 종교적 권위자들에 대한 비난을 상세히 다루며 (마태복음 23장 1-12절), 그들에 대해 추가로 일곱 가지 '화(禍) 선언'을 더합니다 (마태복음 23장 13-36절). 종교적 권위자로서 그들은 자신들을 종교 서사의 '주인'으로 세우지만 (2절: 그들은 모세의 자리에 앉아 있다), 그들은 먼저 자신들이 서사의 수신자임을 잊습니다. 더 나아가, 그들은 종교 서사를 왜곡합니다. 왜냐하면 그들의 말과 행동은 하나님을 향한 것이 아니라, 오로지 명성, 인정, 특권을 얻기 위한 것이기 때문입니다 (5-6절: 넓은 경문갑, 잔치에서의 명예 자리, 회당에서의 윗자리). 그들이 랍비, 아버지, 지도자라고 불리는 것은, 하나뿐인 랍비, 하나뿐인 아버지, 하나뿐인 주님이 계시다는 두 가지 비판을 증명합니다. 본문은 실상 어떻게 해야 하는지를 말합니다: '너희 중에서 가장 큰 자는 너희 종이 되어야 한다' (11절). 화 선언은 종교의 왜곡의 핵심을 계속해서 찌릅니다. 서기관들과 바리새인들은 율법에 대한 철저한 충성에도 불구하고, 율법과 종교의 본질인 정의, 자비, 신실함 (23절, 누가복음 11장 42절: 정의와 하나님의 사랑)을 무시하기 때문에 분노에 차 있습니다. 이 세 가지 관계적 태도는 율법의 성취를 하나님께로 열린 종교 서사에서 적절한 위치에 놓습니다. 화 선언은 서기관들과 바리새인들이 종교를 열린 서사로 증언하는 자들, 즉 예언자들을 살해한 것과 (그리고 예수님 자신, 그들이 살해하려는 계획을 세운) 종교의 왜곡을 비난하면서 끝맺습니다. 그들의 닫힌 서사는 결국 죽음을 가져오며 희생자를 만듭니다. 결국 그것은 그들 자신에게 돌아올 것입니다.
관상적 기본 태도(The fundamental contemplative attitude)는 마태복음 산상수훈에서도 긍정적으로 불려지며 (마태복음 5장 2절-7장 27절), 이는 근본적인 사랑(5장 43-48절), 자선과 기도에서의 진정성 (6장 1-4, 5-6절[7-13절]), 용서할 준비 (6장 14-15절), 물질 이상의 것에 대한 관심 (6장 19-21절), 이 '더 많은 것'을 위한 선택에 대한 전적인 헌신 (두 주인을 섬길 수 없음, 6장 24절), 걱정 없는 자유 (공중의 새와 들의 백합화처럼, 6장 25-34절), 자신의 판단 보류 (7장 1-5절), 하나님에 대한 신뢰 (7장 7-11절)의 의미를 갖습니다. 또한 첫 제자들이 부름을 받은 것이 산상수훈 바로 앞에 위치해 있다는 점에서 (마태복음 4장 18-22절), 이 시리즈의 의미를 완전한 가용성으로 추가할 수 있습니다 (이는 또한 마태복음 8장 18절에도 나타납니다). 어린아이들과 같아야 한다는 것 (마태복음 18장 1-5절), 그리고 궁극적으로는 박해에 개방적이어야 한다는 것 (마가복음 13장 9-13절)이 시리즈의 결론입니다. 이러한 기본적인 관상적 태도가 싸움 없이 얻어지는 것이 아니며, 심하게 시험된다는 것은 예수님이 광야에서 겪으신 세 가지 시험에서 증명됩니다: 자기 보존, 명성, 소유 및 권력에 대한 유혹입니다. 예수님이 악마의 질문에 대한 답변에서 모든 그러한 유혹이 하나님에 대한 왜곡된 태도에 뿌리를 두고 있음을 분명히 하셨습니다 (마태복음 4장 1-11절, 누가복음 4장 1-13절).
에드워드 쉴레벡스에 따르면, 나사렛 예수의 근본적인 관상적 태도는 그의 '아빠 체험(Abba-experience)'에 기반을 두고 있습니다. 쉴레벡스는 예수님이 하나님을 아빠로 경험함으로써 하나님의 뜻을 행해야 할 의무를 즉각적으로 인식하게 된다고 말합니다.
4. 열린 서사로 예수에 대해 이야기하기
물론, 지금까지의 논의는 복음서 자체가 이미 나사렛 예수를 증언하고 있다는 사실에 의해 필연적으로 결정되었습니다. 부활 사건 이후, 예수는 부활한 그리스도와 동일시됩니다. 복음서의 수준에서 복음서 저자는 예수의 일상적인 존재를 설명하기보다는 예수에 대해 증언합니다. 부활 경험 이후 초기 교회는 예수 이야기를 열린 서사의 방식으로, 실제로는 열린 서사로 말할 수 있게 되었습니다. 그 결과는 그리스도 안에서 드러나고 살아진 열린 서사에 대한 기독교의 열린 서사로 나타납니다. 아래에서 그 함축을 간략히 설명합니다.
a. 예수에 대한 비유
나사렛 예수에 대한 제자들의 부활 경험은 그들로 하여금 같은 예수에 대해 증언하게 만들었습니다. 예수님이 하나님의 나라를 설명하기 위해 들려주신 비유들은 예수님 자신에 대해 증언하기 위한 매개체가 되었습니다. 예수님이 하나님과 하나님의 뜻에 대해 말씀하신 비유들은 마치 재맥락화된 것처럼 보입니다. 하나님의 나라와 마찬가지로, 부활 이후의 예수는 오직 환기적이고 상상적인 용어로만 묘사될 수 있습니다.
초기 기독교인들은 몇몇 비유를 예수님 자신과 관련지었습니다. 예를 들어, 악한 농부들의 비유(마가복음 12장 1-12절)에서 포도원 주인은 소출을 받으러 여러 종들을 보내지만, 농부들은 주인의 몫을 내놓기를 거부하고 종들을 학대합니다. 결국 주인은 자신의 아들을 보내며, 그들이 아들을 존중할 것이라고 확신합니다. 그러나 농부들은 주인의 상속자가 죽으면 포도원이 자신들의 것이 될 것이라고 생각하고, 그를 죽이고 포도원 밖으로 내던집니다. 초기 기독교인들에게 이 종들은 하나님이 그의 백성에게 보낸 여러 예언자를 상징하며, 아들은 예수 그리스도를 나타냅니다. 마찬가지로, 예수 그리스도는 지혜로운 신부와 어리석은 신부의 비유(마태복음 25장 1-13절)에서 중요한 인물로 등장합니다. 또한, 예수 그리스도는 마지막 심판의 묘사에서 최종 심판자로 제시됩니다. 구원받은 자들은 '내 형제 중 지극히 작은 자 하나'를 사랑으로 돌본 사람들입니다(배고픈 자에게 음식을 주고, 목마른 자에게 물을 주며, 나그네를 영접하고, 벌거벗은 자에게 옷을 입히며, 병든 자와 갇힌 자를 돌보는 것). 예수님은 이렇게 결론을 맺습니다: "내가 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라" (마태복음 25장 40절). 다른 이의 얼굴, 특히 희생자의 얼굴에서 예수님은 자신을 드러내십니다. 부활하신 분의 관점에서, 근본적인 열린 태도는 가난한 자, 약한 자, 그리고 버림받은 자에 대한 민감성으로 깊이 특징지어집니다.
b. 몇 가지 다른 요소들
복음서에 나타난 수많은 요소들은 형태와 내용, 언어와 편집의 측면에서 신약의 증언이 열린 서사의 성격을 지니고 있음을 강조합니다. 우리는 네 가지 요소를 통해 이를 설명합니다. 예를 들어, 가장 오래된 복음서인 마가복음은 여인들이 놀라고 두려워서 무덤에서 도망쳐 아무에게도 말하지 않는 '열린' 결말로 끝납니다(마가복음 16장 8절). 이 '침묵'은 두려움에서 비롯된 것으로, 무덤 이야기와 복음서를 마감합니다. J. 그닐카에 따르면, 이것은 마가에게 신학적으로 매우 중요한 요소입니다: 마가는 자신의 신앙 중개가 오직 안내자 역할만 할 수 있으며, 사람들이 믿음의 경계로 이끄는 것밖에 할 수 없다는 것을 알고 있었습니다. 오직 제자도, 열린 서사의 실천에서만 믿음에서 '일어나는' 것을 더 증언할 수 있습니다. '열린' 예수 서사의 완전한 이해는 마가복음 16장 8절 너머에 있습니다. 이 열린 결말이 독자/청중에게 놀라움을 주었고, 궁극적으로는 그들에게 심각한 명령을 내포하고 있었음을 빠르게 깨달았고, 이를 완전히 유지하기 어렵다는 것이 명백해졌습니다. 사본 전승의 역사에서, 복음서에 '진정한' 결말을 부여하려는 다양한 시도가 이루어졌습니다.
마가복음에서 또 하나의 특이점은 소위 메시아 비밀입니다. 얀 람브레히트는 이 비밀이 마가의 발명이라고 주장하며, 이는 "동시대 사람들의 신앙의 질, 그리스도에 대한 순수한 시각, 그들의 그리스도론에 대한 우려 때문"이라고 설명합니다. 예수님의 고난 예고 뒤에 항상 따라오는 제자들의 이해 부족은, 메시아로서의 예수와 하나님의 통치를 해석하고자 하는 모든 이들의 이해 부족, 그리스도교 서사의 고통스러운 개방성을 오해하거나 자기 보존의 이유로 닫고자 하는 모든 이들의 이해 부족의 모델로 서 있습니다.
변화산 이야기(마가복음 9장 2-10절)는 또 다른 예시로 사용됩니다. 높은 산 위에서 세 명의 제자 앞에서 예수님은 변모하시고 모세와 엘리야와 대화를 나누십니다. 그 후, 그들을 덮은 구름에서 나온 목소리가 "이는 내 사랑하는 아들이니, 그의 말을 들으라!"(마가복음 9장 7절)고 선포합니다. 누가는 예수님의 얼굴이 달라졌다고 기록합니다(누가복음 9장 29절). 또한, 그의 옷은 '세상 누구도 그와 같이 희게 할 수 없을 만큼' 매우 하얗게 되었습니다(마가복음 9장 3절). 영화롭게 된 그리스도는 그의 지상 형태로는 파악할 수 없습니다. 베드로가 놀라서 세 개의 장막을 짓자고 제안할 때, 그는 할 말을 잃었다는 것이 명백해집니다(마가복음 9장 6절). 이 서사를 통해 예수님에 대해 무언가를 표현하려는 복음서 저자는 하나님께서 직접 예수님을 정의하시게 하고, 그 후 사건을 갑작스럽게 마무리합니다: 그들이 주위를 둘러보았을 때, 더 이상 아무도 보이지 않고 오직 예수와 자신들만 보였습니다.
부활하신 그리스도가 그의 지상 형태로 파악될 수 없다는 사실은 엠마오로 가는 길에서 제자들의 이야기에서 특별한 방식으로 표현됩니다(누가복음 24장 13-32절). 엠마오로 가는 두 여행자는 낯선 사람을 만나고, 그는 대화 중에 말씀과 행동을 통해 그리스도임을 드러냅니다. 하지만 그를 알아차리자마자 그는 곧 사라집니다.
c. 열린 서사의 매체로서의 다원성과 그 결과
앞에서 논의한 몇몇 성경 구절들은 초기부터 예수 서사의 역사와 우리가 신약이라 부르는 것의 형성 자체가 지속적으로 증언하는 첫인상을 반영합니다. 이 인상은 매우 초기부터 존재했을 것입니다. 신약이 예수 그리스도에 대해 말할 때, 그리고 그의 인물에서 경험된 은혜에 대해 말할 때, 다양한 제목과 모델을 통해 예수 그리스도와 그 안에서 경험된 은혜를 표현하고 있습니다. 초기 단계에서조차 예수에 대해 말하고자 하는 것을 정확히 표현하는 것이 어렵다는 인식을 갖게 됩니다. 이러한 제목에는 주님, 그리스도/메시아, 인자, 다윗의 자손, 선지자, 아들, 하나님의 아들, 말씀 등이 있습니다. 이러한 제목들이 나타나는 고백적 맥락은 더욱 그들의 증언적 성격을 강조합니다. 예수 그리스도 안에서 경험된 은혜를 표현하는 다양한 방식에는 하나님의 자녀가 된 경험, 성령을 받은 경험, 제자도를 통해 그리스도를 닮아가는 경험 등이 있습니다. 보다 구체적으로는, 온전함과 구원을 경험하고, 종살이와 억압에서 벗어나며, 속전을 통한 해방, 분쟁 후의 화해, 속죄로서의 구속, 죄 사함으로서의 구속, 공동체로 향하는 구속, 형제애적 사랑, 자유, 충만한 삶 등으로 표현됩니다.
복음서 자체에서도 유사한 다원성을 만날 수 있습니다. 초기 교회는 네 개의 복음서를 정경으로 받아들이는 것이 필요하다고 판단했으며, 이들 모두는 몇 가지 점에서 서로 모순됩니다. 이들 각 복음서는 또한 예수의 다른 이미지를 제시하며, 특정한 맥락적이고 신학적인 관점을 특징으로 합니다. 이로 인해 마태적, 마가적, 누가적, 요한적 신학에 대해 이야기할 수 있습니다. 초기 교회들은 이러한 모순과 다양성을 혼란스럽게 받아들이지 않았습니다. 네 개의 복음서를 정경으로 인정하기로 한 결정의 기저에는 예수 그리스도에 대한 진리를 매개 없이 파악할 수 없으며, 이 진리는 다양한 이미지와 이야기들을 통해서만 환기될 수 있다는 통찰이 있었습니다. 타티아누스가 네 개의 복음서를 하나의 조화로운 복음서로 구성하려 하거나, 말시온이 마태, 마가, 요한의 정경성을 거부하고 오직 하나의 복음서만 정경으로 유지하려 했던 시도는 모두 실패했습니다.
마지막으로, 네 개의 정경 복음서가 나란히 존재하는 것은 초기 교회의 기독교 신앙에 대한 열린 구조를 증언하는 유일한 요소가 아닙니다. 신약 전체에 존재하는 다양한 장르 또한 잘 규정된 역사적 맥락에서 등장했으며, 맥락의 변화에 따라 증언의 형태도 변화했다는 것을 보여줍니다. 앞서 언급했듯이, 예수님은 하나님 나라를 환기시키기 위해 비유를 사용하셨습니다. 기독교 신앙이 지중해 주변으로 퍼지면서 공동체가 형성되는 방식이 변함에 따라 새로운 신학적 매체, 즉 서신을 작성하는 형태가 필요해졌습니다. 첫 세대 신자들이 사라지고, 공동체가 박해로 인해 압박을 받으면서 이 방법은 어느 정도 결속력을 잃었습니다. 그리스도인들이 동료 그리스도인을 배신한 사건은 그리스도와 하나됨의 의미를 새롭게 조명하며, 새로운 기독교 정체성을 근본적으로 재확립할 필요성을 보여주었습니다. 복음서 장르는 바로 이 새로운 맥락에 부응했습니다. 마가는 예수의 이야기를 충분히 길게 전하며 독자를 끌어들였고, 실패의 경험에서 출발하여 그리스도인들에게 실패에서 벗어날 길이 있음을 가르칩니다: "무덤은 비어 있으며, 그들은 갈릴리로 가서 그를 볼 것입니다."
요약하자면: 신약 공동체의 맥락이 변화함에 따라 기독교 메시지는 다른 모습을 띠게 되었습니다. 이처럼 연속성은 단절 속에서 형성됩니다. 실제로, 이러한 연속성은 단절 덕분에 오늘날까지 지속되고 있습니다. 각 시대는 예수 그리스도의 열린 서사를 미래 세대에게 계속 전할 수 있는 새로운 적절한 형태를 찾기 위해 노력하고 있습니다.
5. 두 부분으로 이루어진 결론이 장의 서두에서 두 가지 질문을 제기했습니다: (i) 신학적 근거로 기독교 서사를 '열린 서사'로 말할 수 있는가? (ii) 그러한 시도의 신학적 결과는 무엇일까? 첫 번째 질문에 대해서는 명확히 긍정적인 답변을 했습니다. 열린 서사의 모델 구조는 기초적인 원천 텍스트를 읽는 이들에게만 인식되는 것이 아니라, 그리스도론적인 동기를 가지고 있습니다. 이 긍정의 신학적 결과는 매우 광범위합니다. 우리가 열린 서사의 모델에서 발전시킨 비판적 의식을 통해 재맥락화의 과정을 거치면서, 우리는 기독교 서사를 비판적이고 해방적인 실천, 하나님을 중단시키는 증언, 그리고 관조적인 열린 태도의 양육으로 표시된 매우 특정한 열린 서사로 발견했습니다. 현대의 비판적 의식과의 대결에서, 기독교 서사는 자체의 내부 논리를 그럴듯하게 펼쳐나갈 수 있는 생산적인 패턴을 인식하며, 계속해서 그리스도인들이 회심과 제자도의 실천에 참여하도록 도전합니다.
a. 하나님의 대리인으로서 예수님의 중단: 열린 서사의 패러다임
예수님의 삶과 인물은 열린 서사의 규범적 증인으로 인식됩니다. 말과 행동으로 그는 은혜의 중단적 사건(interruptive event)에 접근할 수 있도록 하며, 모두가 자신의 닫힌 서사를 버리고 하나님을 향한 열린 서사로 들어가도록 도전했습니다. 부활 사건 이후, 부활하신 예수님은 은혜로 인식되며, 해방적인 방식으로 닫힌 서사를 여는 분으로 인식됩니다.
실제로, 신약 성경 저자들, 특히 복음서 저자들은 예수님에 대해 언급하면서 그가 그들에게 얼마나 도전적인 의미를 가졌는지를 강조하려 했습니다. 그들은 예수 그리스도에게 사로잡힌 것과 그 안에서 그들이 경험한 구원에 대해 증언하며, 동시대 사람들에게 그의 발자취를 따르고 그의 열린 서사에 참여하도록 초대했습니다. 그들은 자신들의 증언을 통해 그 중단적 사건에 접근할 수 있도록 시도했습니다.
바울의 서신들은 복음서 저자들의 노력에 앞서 있습니다. 갈라디아서에서 그는 자신에게 임한 은혜에 대해 증언합니다(갈라디아서 2:15-21). 그는 부활하신 분과의 만남에서 율법의 행위가 자신을 의롭게 하지 못한다는 것을 깨닫고, 오직 예수 그리스도에 대한 믿음만이 진정한 의로움으로 이끈다고 기록합니다. 동시에 그는 이 은혜로운 만남을 통해 이 믿음의 일부가 될 수 있는 가능성을 얻었다고 주장합니다. 바울은 이 경험을 개인적인 부활 사건으로 묘사합니다: 그는 그리스도와 함께 십자가에 못 박히고 그와 함께 부활하여 '이제는 내가 사는 것이 아니라, 그리스도께서 내 안에 사신다'고 말할 수 있게 됩니다(갈라디아서 2:20a). 이 시점부터 그는 그리스도의 도래로 인해 깨진 율법, 즉 속박의 멍에를 비난합니다. 율법을 지킴으로써 구원이 보장되는 것이 아니라, 오직 그리스도를 향한 열린 마음에서만 구원이 가능합니다. 이것이 복음의 진리입니다(갈라디아서 2:5, 14). '율법으로 의롭다 함을 얻고자 하는 너희는 그리스도에게서 끊어졌고, 은혜에서 떨어져 나갔다'고 말합니다(갈라디아서 5:4). 바로 이 그리스도에 대한 열린 마음, 또는 달리 표현하자면, 성령 안에서의 삶이 기독교의 은혜로운 자유입니다. 이는 율법과 분리된 부정적인 의미의 자유도 아니고, '자기 중심적인 이기주의'를 위한 허가도 아닙니다. 오히려 서로를 사랑할 수 있는 긍정적인 자유입니다. 우리는 이 자유를 열린 서사의 실천에 참여할 수 있는 가능성이라고 말하고 싶습니다. 이러한 실천의 열매는 성령의 열매입니다: '사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선행, 신실, 온유, 절제' (갈라디아서 5:22b). 복음은 율법의 닫힌 서사나 '자기 중심적인 이기주의'의 서사와 동일시될 수 없으며, 하나님과 이웃에 대한 사랑의 열린 서사로 동일시됩니다.
b. '그리스도를 본받아' 열린 서사의 실천을 통한 제자도
기독교는 열린 서사가 될 잠재력을 가지고 있습니다. 이는 그 기초적인 원천에서 비롯된 예수님의 이미지가 그를 하나님의 열린 서사의 계시로 만날 수 있게 해주기 때문입니다. 이러한 이유로 우리는 예수님을 하나님의 중단자라고 묘사할 수 있습니다. 이 이미지는 예수님이 무엇을 하셨는지, 무엇을 상징하는지, 그리고 그가 누구인지를 맥락적으로 이해할 수 있게 해줍니다. 이는 초기 제자들이 증언한 예수 그리스도 안에서의 구원의 경험을 그리스도인들이 자신들에게도 그려볼 수 있게 합니다. 또한, 이 이미지는 예수 그리스도의 메시지와 인물의 환기적이고 영감을 주며 동기 부여하는 힘을 존중합니다. 이는 기독교의 열린 서사의 실천에 참여하도록 하는 강력한 초대를 담고 있습니다. 이것은 첫째로, 예상치 못한 일, 우리에게 다가오는 다른 사람들(종종 구체적인 형태로 나타나는, 가난한 자들, 버림받은 자들)에 대해 열려 있는 마음을 가지는 것을 의미합니다. 둘째로, 우리 자신의 서사를 검토하여 그 '다른 사람'이 거부된 존재로서, 존중받지 못하는 존재로서 등장하는지 확인하는 것을 의미합니다. 셋째로, 중단적인 타자성에 대한 대결 속에서 하나님의 은혜가 작용하고 있다는 증언을 의미합니다: 중단은 사랑의 하나님, 전적으로 다른 분께로 나아가는 길을 엽니다.
이로써 '열린 기독교 서사'의 가능성에 대한 우리의 성찰을 마칩니다. 우리는 기독교 서사가 그 구조와 내용 양면에서 열린 서사로서 재맥락화할 수 있는 잠재력을 가지고 있음을 보여주려고 노력했습니다. 실제로, 오늘날의 시대에 충실하고자 한다면 그러한 재맥락화는 필수적입니다. 다음 장에서는 하나님에 대해 생각하고 말하는 방식에 대한 우리의 재맥락화 움직임의 결과를 논의할 것입니다.
제13장: 성육신 - 종교 간 대화의 걸림돌인가 초석인가?
기독교에서 사람들을 강요하여 믿게 할 요소는 존재하지 않습니다. 경외심을 불러일으키는 사건, 철저한 논리, 특별한 종교적 경험은 없습니다. 면밀히 살펴보면, 어떤 기독교인들은 이야기와 사건을 하나님의 인류와의 관계 역사로 읽지만, 이는 단순히 우연에 불과한 것처럼 보입니다. 이러한 해석을 강요하는 것은 아무것도 없으며, 특히 기독교 신앙의 가장 중요한 요소인 예수가 메시아, 그리스도, 동시에 인간이자 하나님의 아들, 하나님의 육신화된 말씀이라는 고백에 대해서는 더욱 그렇습니다. 예수는 마리아와 요셉의 아들이자 나사렛의 목수였던 것 아닙니까? 예수는 하나님의 뜻에 휘말린 주변적인 유대인이었지만, 사람들이 그를 신으로 즉시 인식할 정도는 아니었습니까? 마태복음이 묘사한 것처럼, 예수의 십자가형에서 실제로 땅이 흔들리고, 바위가 갈라지고, 무덤이 열리며, 죽은 자들이 일어났습니까? 부활이 정말로 세계를 뒤흔든 사건이었다면, 예수의 동시대인들은 예수의 신성을 믿지 않을 수 없었을 것입니다. 대제사장과 장로들에 따르면, 제자들이 예수의 시신을 무덤에서 가져갔다고 합니다(마태복음 28장 13절). 빈 무덤이 예수의 부활로 인한 것임을 증명할 수 있습니까? 그러나 많은 풀리지 않은 질문과 풀 수 없는 질문에도 불구하고, 초기 기독교인들과 그 이후의 수많은 세대는 이 예수가 부활하신 주님이며, 하나님이 이 구체적인 인간을 통해 인류와 잊을 수 없고 비교할 수 없는 방식으로 가까워졌다고 주장해 왔습니다. 믿을 수 있다면 믿으십시오!
오늘날의 상황도 크게 다르지 않습니다. 기독교인과 비기독교인 모두에게 예수 안에서 하나님이 인간이 되었다는 생각은 여전히 받아들이기 어려운 개념입니다. 오늘날도 과거와 마찬가지로 이러한 고백을 강요하는 요소는 없습니다. 경외심을 불러일으키는 사건도, 철저한 논리도, 특별한 종교적 경험도 없습니다. 기독교 신앙이 의미 있는 기독교적 가치를 포함하고 있다는 사실을 부정할 사람은 거의 없을 것입니다. 많은 사람들은 기독교 신앙이 사랑의 하나님, 현실의 깊은 신비, 우리가 볼 수 있는 것 이상의 '무언가', 기쁨과 고통, 경이와 의존의 경험이 가리키는 깊은 핵심을 이야기할 때 여전히 완전히 그럴듯하다고 생각합니다. 그러나 그러한 메시지가 2000년 전 살았던 한 인간에게 전적으로 의존하고 있다는 주장은 많은 사람들에게 여전히 심각한 걸림돌입니다.
이와 더불어, 이론적 및 실천적 차원에서 예수 그리스도가 기독교 신앙의 핵심 표현이라는 지속적인 옹호는 다른 종교 및 신념과의 지속적인 대화에 문제로 남아 있습니다. 많은 사람들, 기독교인과 비기독교인 모두, '그리스도 주장의' 존재 자체가 모든 형태의 화해를 방해한다고 생각합니다. 예수가 선지자, 종교적 천재, 지혜로운 영적 스승이었다는 생각은 많은 사람들에게 받아들여질 수 있습니다. 그러나 이는 모세, 무함마드, 부처와 같은 수준이거나 브라흐마, 시바, 비슈누가 신성한 것과 같은 의미에서만 가능합니다. 예수 그리스도가 우리에게 인간 존재의 의미와 목적, 그리고 우리가 함께 행복하게 살아가기 위해 따라야 할 길에 대해 많은 것을 가르쳤다는 데는 의심의 여지가 거의 없습니다. 그러나 이 점에서 예수는 유일하지 않습니다. 모든 종교의 목표가 인간의 구원, 행복 또는 구속이라는 주장이 타당하지 않습니까? 다른 종교 인물들도 이 점에서 동등한 기여를 했으며, 기독교 메시지를 보완하거나 완성할 수 있는 요소들을 강조했을 수도 있습니다. 그렇다면 왜 우리는 2000년 전 살았고 33세에 십자가에 못 박힌(다른 많은 사람들처럼) 예수를 그리스도로 계속 고수해야 합니까?
이 장에서는 믿기 어렵든 아니든, 기독교 신앙 전체가 하나님이 예수 안에서 인간이 되었다는 전제에 의해 성립되거나 무너진다는 주장을 펼칠 것입니다. 기독교 신앙을 이해하고자 하는 사람은 이 전제를 피할 수 없습니다. 동시에, 기독교의 진리 주장을 이해하고자 하는 사람은 빠르든 늦든 '성육신'이라는 '교리'와 맞닥뜨리게 될 것입니다. 실제로, 신앙의 진리(기독교인들이 사는 진리)와 이 진리가 작동하는 방식은 그 안에서 드러납니다.
먼저 종교 간 대화의 문제를 언급하며, 이를 통해 진리에 대한 우리의 이해가 어떻게 도전받고 있는지, 그리고 그리스도 고백이 유지하는 신앙의 진리의 독특한 특징을 새로운 방식으로 어떻게 강조할 수 있는지를 살펴보겠습니다. 이 논의의 끝에서, 기독교적 진리 이해가 처음 예상했던 것보다 실제 맥락에 더 가깝다는 것을 명확히 하고자 합니다. 이러한 이해를 바탕으로, 기독교인들이 자신들의 독특한 기독교적 비판적 인식에 뿌리를 두고, 현대 문화와 사회에 대한 논의에 진정한 기여를 할 수 있을 것 같습니다. 그러나 먼저 '예수 – 신적인 인간'에 대해 모든 시대의 남성과 여성이 어떻게 씨름해 왔는지 간략히 살펴보겠습니다.
1. 예수 그리스도 안에서의 하나님의 계시: 신학에 대한 지속적인 도전
a. 유대인에게는 걸림돌, 이방인에게는 어리석음
기독교인들은 하나님이 예수 그리스도 안에서 결정적으로 자신을 계시했다고 믿습니다. 그들은 이 믿음을 오늘날까지 다양한 방식으로 표현하려고 노력해 왔습니다. 그들은 칼케돈 공의회(451년)에서 예수 그리스도가 하나님의 아들이자 동시에 하나님과 인간이며, 변하지 않고, 분리되지 않으며, 구별되지 않는다고 고백합니다. 그는 우리의 구원을 위해 십자가에 못 박혀 죽었고, 하나님은 그를 일으키고 영화롭게 하셨습니다. 기독교인들은 그리스도의 영 안에서 교회 안에서 서로 하나됨을 알고 있습니다. 모든 시대는 이러한 고백을 말, 이미지, 음악, 제스처로 증언해 왔습니다. 그것은 기독교의 핵심에 이르는 진리 주장을 담고 있으며, 기독교를 가장 근본적으로 특징짓습니다. 기독교의 하나님은 인간 역사에 결단코 참여하는 하나님이며, 이 하나님은 실제로 인간이 되어 인간 역사의 일부가 되었습니다. "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매" (요한복음 1장 14절). 우리는 오직 육신이 된 말씀, 이 '성육신 된' 말씀을 통해서만 하나님께 접근할 수 있습니다. 요한 복음서는 "내가 곧 길이요 진리요 생명이다. 나를 통하지 않고서는 아무도 아버지께 올 수 없다" (요한복음 14장 6절)고 말합니다. 따라서 하나님은 예수 그리스도 안에서 전례 없는 방식으로 자신을 계시할 뿐만 아니라, 오직 예수 그리스도를 통해서만 하나님을 만날 수 있습니다.
기독교의 이러한 진리 주장은 기독교 공동체 내부와 외부 세계와의 관계에서 오랫동안 어려움, 오해, 심지어 갈등의 원인이 되어 왔습니다. 기독교인들은 하나님이 인간이 됨으로써, 나사렛의 유대인 남자, 아우구스투스 황제 시대에 태어난 갈릴리의 남자로서, 하늘이여, 십자가에서 죽고 삼일 만에 부활한 사람으로서 역사에 극도로 구체적으로 개입했다고 주장합니다. 바울은 이것이 유대인과 이방인 모두에게 받아들여지지 않는다는 것을 알고 있었습니다(고린도전서 1장 23절). 초기 교회의 격동적인 역사 역시 하나님이 예수 안에서 인류와 독특하고 결정적인 방식으로 가까워졌다는 믿음을 당시의 언어와 사고로 표현할 적절한 방법을 찾으려는 노력으로 특징지어집니다. 기독교 공동체에 따르면, 이 탐색의 중요한 순간들은 니케아 공의회(325년), 콘스탄티노플 공의회(381년), 에베소 공의회(431년), 칼케돈 공의회(451년)에서 나타납니다. 하나님이 실제로 예수와 자신을 동일시했다는 것을 믿기 어려운 사람들과 직면한 초기 교회의 교부들은 예수 그리스도의 신성을 강조했습니다. 예수의 인성을 최소화하고 단순히 겉모습으로 축소하려는 사람들과의 논쟁에서 그들은 예수가 정말로 인간이며, 모든 면에서 우리와 같은 육체와 피를 가진 사람이라고 주장했습니다(죄는 제외). 초기 교회의 시대에는 예수 그리스도의 인성이 그의 신성과 결합하기 어렵다는 것이 결국 가장 큰 어려움이었습니다. 당시의 헬레니즘적 맥락에서는 예수 그리스도의 신성을 출발점으로 하는 신학적 의미를 수용하는 것이 훨씬 쉬웠습니다. 반면에 고대의 교부들과 신학자들은 신성의 관점에서 예수 그리스도의 진정한 인성을 개념화하려고 했습니다.
이 접근 방식은 근대에 들어와 크게 바뀌었습니다. 계몽주의는 이성을 기준으로 종교를 도전했으며, 그 결과 현실과 그 개념화는 완전한 자유와 자율성으로 비판적 연구의 대상이 되었습니다. 이성의 시험을 통과하지 못하는 것은 그 타당성을 잃습니다. 예수가 인간이었다는 사실, 아마도 매우 특별한 인간이었다는 사실은 근대의 사람들에게는 문제가 되지 않았습니다. 그러나 이 동일한 인간이 또한 하나님이라는 생각, 따라서 모든 인류와 세계 역사의 의미가 그에게서 결정적으로 드러났다는 생각은 근대의 이해를 넘어서는 것이었습니다. 하나님은 보편적 하나님으로서, 현실의 더 깊은 기초와 논리로서 받아들여졌습니다. 예수는 독특한 인간으로서 문제가 되지 않았습니다. 그러나 하나님을 극도로 구체적인 인간과 극도로 구체적인 역사에 결단코 그리고 돌이킬 수 없이 결부시키는 생각, 그를 '길이요 진리요 생명'으로, '세계의 구원'으로 여기는 생각은 단연 불가능했습니다.
이것이 현대 신학자들, 예를 들어 에드워드 쉴레벡스와 같은 많은 사람들이 씨름하는 문제입니다. 그들은 예수의 인성을 출발점으로 삼아 그의 아버지인 하나님과의 관계의 흔적을 지적합니다. 이러한 흔적들은 기독교인들이 이 예수를 그리스도로 고백하게 하여, 하나님이 인간에 대해 관심을 가지신다는 결론에 이르게 합니다. 쉴레벡스는 예를 들어, '아빠'라는 비정형적인 표현을 통해 예수의 친밀한 하나님 체험을 언급합니다. 이는 당시로서는 매우 이례적이었습니다. 또한 그는 예수가 유대 사회에서 벗어난 경계 파괴적 말과 행동, 그리고 궁극적 용서의 경험을 매우 깊이 표현한 제자들의 부활 경험을 언급하며, 이들은 '그가 살아 있다', '우리가 그를 보았다' 등의 표현으로 기독교 공동체 형성의 길을 걸었습니다. 예수의 인성을 뿌리로 하여, 이 인간을 그리스도로 고백하는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 작업이 진행됩니다. 쉴레벡스에 따르면, 이 절차는 기독교인들이 자신의 신앙을 더 잘 이해하고, 맥락에 맞게 해석할 수 있도록 도와줍니다. 동시에, 비기독교인들에게 기독교인의 신앙이 신화적(환상적) 이미지에 집착하는 낡고 비합리적인 것이 아님을 가르칠 수 있습니다. 서구 문화가 여전히 기독교적 개념적 지평에 충분히 영향을 받고 있을 때, 이 전략은 현대인들이 기독교 신앙을 '믿을 만한 것'으로 만드는 데 종종 성공했습니다. 그러나 세속화와 전통의 약화로 인해, 기독교적 개념적 지평과 현대 문화 간의 겹침이 상당히 침식되었습니다. '비범한 인간 예수'에서 '신적 인간 예수'로 나아가는 도전적인 단계는 이러한 침식으로 인해 결코 쉬워지지 않았습니다.
b. 종교적 다양성에 도전받는 그리스도론
오늘날 기독교인들은 (세속적인) 현대의 맥락에서 신앙을 논의할 때, 더 이상 인간 주체의 자율성과 합리성, 과학의 방법론적 무신론, 교회와 국가의 분리, 무신론적 자유사상가들의 근본적인 삶의 선택과 같은 요소들만 고려하지 않습니다. 세속화 과정은 궁극적으로 유럽의 많은 부분에서 기독교 신앙의 자명함을 빼앗아 갔습니다. 기독교 신앙, 특히 그것의 인간과 세계에 대한 이해, 윤리적 관점과 태도, 요컨대 기독교의 전체 개념적 지평은 점점 더 적은 사람들에게 그들의 삶과 사회 전체에 의미를 부여할 때 궁극적인 기준점으로 작용하고 있습니다. 이것이 여전히 사실인 사람들조차도 종종 그들의 기독교적 정체성을 과거로부터 물려받은 것으로 이해하지 않으며, 대신 이를 말과 행동으로 지속적으로 확인해야 하는 신앙의 선택으로 여깁니다.
위에서 언급했듯이, 세속화는 현대 사회에서 종교를 배제하는 데 성공하지 못했습니다. 세속 문화가 기독교 종교를 단순히 대체한 것이 아니라, 다수의 종교적 및 다른 근본적인 삶의 선택들이 그 공백을 채웠습니다. 종교적 및 다른 근본적인 삶의 선택들의 다원화는 글로벌 차원에서 더욱 두드러지며, 현대인들이 이러한 문제들과 관계를 맺는 방식에서도 변화를 가져왔습니다. 일부는 의식적으로 또는 무의식적으로 기독교인이 되거나 남는 것을 선택하는 반면, 다른 사람들은 고전적이고 제도화된 형태(소위 세계 종교들)와 새로운 종교 운동(뉴에이지, 위카 등) 모두에서 다른 종교와 다른 근본적인 삶의 선택으로 돌아섰습니다.
이 모든 것은 오늘날 기독교를 반성하는 사람들에게 중요한 영향을 미칩니다. 기독교인들이 예수 그리스도에 대한 믿음의 의미를 새롭게 이해하려고 할 때, 더 이상 (오직) 과학과 해방을 강조하는 세속적이고 현대적인 문화만이 도전하는 것이 아닙니다. 점점 더 많은 경우, 종교적 다양성과 근본적인 삶의 선택들과의 만남이 이 신앙에 대한 반성을 촉구합니다. 실제로, 종교적 다원성, 다중적인 근본적인 삶의 선택들의 맥락에서 기독교인들은 신앙에 대한 현대적 이해를 모색해야 합니다. 예를 들어, 기독교 신앙은 불교와 어떤 관계를 맺고 있습니까? 예수와 부처를 비교할 수 있습니까? 다른 종교들도 사람들이 진정성 있고 행복한 삶을 살도록 영감을 줄 수 있다는 것을 인정한다는 것은 무엇을 의미합니까?
이 질문들에 답하려고 노력할 때, 다른 (세계) 종교들과의 만남이나 대면은 기독교인들에게 이중의 도전을 제기함이 분명해집니다. (1) 첫 번째로, 기독교 신앙과 다른 (세계) 종교들 간의 관계에 관한 질문들이 제기됩니다. 지난 수십 년 동안, 이러한 질문을 다루기 위해 독점주의, 포용주의, 다원주의라는 세 가지 고전적 신학적 '학파'가 발전했습니다. 다음 단락에서 이 세 가지 모델에 대한 논의의 문제들을 조사할 것입니다. 현재로서는 이 세 가지 개념적 전략 중 어느 것도 기독교적 정체성과 진리 주장을 유지하는 한편, 다른 종교들에 대한 근본적인 존중(그들의 진리 주장 포함)을 확립하는 데 필요한 섬세한 균형을 적절하고 설득력 있게 제시하는 것 같지 않다는 점만 말해두겠습니다. (2) 동시에, 다른 종교를 따르는 사람과의 대면은 기독교인들로 하여금 자신의 정체성에 대해 반성하도록 강요합니다: 기독교인이라는 것은 정확히 무엇을 의미합니까? 기독교인들은 다른 신앙을 가진 사람들과 무엇이 다릅니까? 기독교의 진리 주장은 무엇을 의미하며, 실천적으로 그것은 무엇을 의미합니까? 종교적 다양성의 배경에서, 더 구체적으로는 종교 간 대화에서 이 주장을 어떻게 정당화할 수 있습니까?
첫 번째 질문들에 대한 응답은 두 번째 질문들과 분리될 수 없으며, 그 반대도 마찬가지입니다. 이상하게도, 기독교적 응답은 예수 그리스도를 믿는다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 응답으로 시작되고 끝납니다. 바로 이러한 신앙의 신학적 재고를 통해 기독교적 진리 주장을 명확히 하면서, 동시에 다른 종교들과 관련하여 이 진리 주장을 반성할 수 있는 길을 열 수 있습니다.
2. 배타주의, 포괄주의, 다원주의의 함정
이전에 기독교 신앙과 다른 (세계) 종교 간의 관계를 개념화하려는 노력에서 등장한 세 가지 고전적 신학적 전략, 즉 배타주의, 포괄주의, 다원주의에 대해 간략히 언급했습니다. 이제 각 전략의 주요 특징을 중심으로 간단히 살펴보겠습니다. 그런 다음, 이러한 전략들이 성육신에 대한 신앙, 즉 하나님이 예수 그리스도 안에서 독특하고 비교할 수 없는 방식으로 역사하셨다는 고백에 대해 신학적·인식론적 역할을 어떻게 하는지 검토하겠습니다.
a. 세 가지 고전적 전략의 한계
1. 배타주의
• 배타주의는 "교회 밖에는 구원이 없다"(extra ecclesiam nulla salus)라는 모토를 가지고 있으며, 기독교 신앙과 기독교 공동체 밖에서는 진리나 구원을 찾을 수 없다고 주장합니다. 기독교를 구원의 길로 받아들이지 않는 사람들은 구원받지 못합니다. 다른 종교를 믿는 사람들은 기독교와 접촉한 경우 진정한 신앙으로 개종해야 한다고 합니다. 이 전략은 한편으로는 기독교 신앙의 구속적 진리에 대한 깊은 신뢰를, 다른 한편으로는 기독교 진리 주장의 중대함을 증언합니다. 하나님의 보편적 구원의 의지는 예수 그리스도의 구속적 중재와 교회의 구속적 필요성에 엄격히 묶여 있습니다. 이 전략은 겉으로 보이는 것만큼 엄격하지 않을 수 있습니다. 다른 신앙 체계를 따르지만, 암묵적으로 세례를 받고자 하여 교회에 속하고자 하는 사람들도 여전히 구원받을 수 있습니다.2. 포괄주의
• 포괄주의는 기독교 신앙이 진정한 종교라고 주장하지만, 다른 종교에서도 진리와 구원의 요소가 발견될 수 있다는 가능성을 배제하지 않습니다. 실제로, 하나님의 구원의 의지는 모든 사람에게 미칩니다. 하나님을 찾고 자신의 양심에 따라 사는 모든 사람은 구원받을 수 있습니다. 일부 신학자들은 이를 '익명의 기독교인'이라고 부릅니다. 그러나 그러한 남성과 여성에게서 드러나는 진리와 구원의 조각들은 복음의 빛 아래서만 그 완전한 의미와 궁극적 완성을 얻습니다. 기독교의 진리와 구원에 대한 이해가 다른 종교에 존재하는 진리와 구원의 요소를 평가하고 이해하는 열쇠를 제공합니다. 다른 사람들과의 상호작용에서, 특히 가난한 자와 소외된 자에 대한 사랑을 장려하는 종교들은 결국 암묵적이긴 하지만 기독교 제자도로 이끌게 됩니다. 이러한 행동의 완전한 의미와 범위는 기독교 신앙에서만 명확히 드러납니다. 제2차 바티칸 공의회는 교회가 '다른 종교에 있는 진리와 성스러운 것을 거부하지 않는다'고 명시했지만, '종교 생활의 충만함은 그리스도 안에 있다'고 강조했습니다.3. 다원주의
• 다원주의 관점은 대체로 모든 종교를 보편적 종교 또는 종교성의 특정화나 구체적 사례로 간주하며, 보편적 종교 경험에 대한 다양한 증언이나 동일한 종교적 욕망의 다른 역사적·맥락적 표현으로 간주합니다. 이 모든 것을 함께 고려할 때, 특정 종교가 포함할 수 있는 것보다 더 풍부한 진리(또는 그 일부)에 대한 (종종 상호 보완적인) 관점을 형성합니다. 따라서 예수 그리스도 안에서 약속된 구원은 유일하거나 환원 불가능하거나 완전하다고 제시될 수 없습니다. 왜냐하면 기독교적 관점은 더 포괄적인 종교적 실체의 일부에 불과하기 때문입니다. 모세, 무함마드, 부처, 시바 등과 같은 다른 종교적 천재와 인물들도 이 궁극적 실체의 가치 있는 측면을 동등하게 드러냅니다. 종교들은 마치 하나의 다이아몬드의 여러 면처럼, 그 전체를 볼 수 없는 하나의 다이아몬드의 각 측면들입니다.
다원주의적 관점은 기독교 신앙에 있어 그리스도론적 고백의 구성적 성격을 약화시키는 경향이 있습니다. 모든 종교와 모든 종교 지도자들(부처, 예수, 무함마드 등)은 보편적인 인간 현상인 종교적 욕망의 충족을 위한 길을 열었습니다. 다원주의적 기독교 사상가들은 이러한 현실을 신학적 용어로 표현하려고 노력합니다. 그들은 대부분 하나님이 원칙적으로 알 수 없는 존재라는 전제를 가지고 시작하며, 기독교인들이 그러한 지식에 대해 특권적인 접근을 주장할 수 없다고 봅니다. 이러한 관점은 예수 그리스도 안에서 하나님이 계시되었다고 고백하는 사람에게는 예수 그리스도의 중심 역할을 재검토할 필요성을 제기합니다. 일부는 성육신을 신화나 은유로 지정하거나, 예수를 하나님의 많은 얼굴 중 하나로 묘사합니다. 다른 이들은 삼위일체의 제2위격과 제3위격, 즉 아들/말씀과 성령을 예수 그리스도의 구체적 인물과 분리하여 그들에게 더 광범위한 구속적 역할을 부여합니다. 그 결과, 예수 안에서의 하나님의 계시와 그 구속적 역할은 제한적이고 불완전하거나 불완전한 것으로 간주됩니다. 요약하자면, 다른 종교에 역할을 부여하기 위해, 이러한 신학자들은 기독교의 진리 주장을 급진적으로 상대화합니다. 예수 그리스도는 하나님을 대표할 수는 있지만, 더 이상 하나님을 육화하지 않습니다. 예수는 하나님의 인간적 예시이지만, 더 이상 하나님이 육신이 된 존재가 아닙니다. 종교적 다원성에 대한 인식은 상대주의적 다원주의로 이어지며, 이는 진리 주장을 진지하게 받아들이기 어렵게 만들고, 나아가 그러한 주장을 유지하는 것조차 어려워집니다. 모든 것이 동일한 진리 가치를 가진다면, 궁극적으로는 아무것도 진실이 될 수 없습니다.
물론, 다른 두 가지 개념적 전략이 더 나은 선택인지에 대한 질문이 여전히 남아 있습니다. 배타주의는 매우 전체주의적인 특징을 가지는 경향이 있으며, 기독교 밖에서 일어나는 좋은 일에 자리를 부여하는 데 큰 어려움을 겪습니다. 하나님의 역사에서의 구체적인 개입인 성육신은 절대적이면서도 동시에 제한적입니다. 예수 그리스도 안에서 구원이 완성되었기 때문에, 다른 곳에서는 구원이 있을 여지가 없습니다. 특히 기독교 고백에 대한 감수성이 부족한 적대적인 환경에서는 기독교 근본주의로의 전환이 매우 짧은 걸음에 불과합니다. 더욱이, 이러한 배타주의적 접근은 다른 신앙을 가진 사람들과의 만남을 통해 종교적 정체성, 깊은 영성, 진정한 실천, 깊이 뿌리박힌 의식이 더 이상 기독교인들의 독점이 아님을 배울 때 문제가 됩니다.
다른 종교의 '진지함'을 존중하는 측면에서, 포괄주의는 훨씬 더 유리한 위치에 있습니다. 포괄주의는 기독교 밖에서도 진리와 구원의 존재를 허용하지만, 이는 언제나 조각 형태로 존재하며 기독교 안에서만 완전한 성취를 이룰 수 있습니다. 예수 그리스도 안에서의 성육신은 결국 다른 종교들에서 발견되는 구원과 진리의 조각들에 대한 가장 깊은 실현입니다. 그러나 자세히 살펴보면, 포괄주의는 기독교 신앙에 비해 다른 종교, 특히 그들의 진리 주장에 합당한 자리를 부여하는 데 성공하지 못합니다. 어떻게 보든, 기독교는 항상 더 진실하고, 더 선하며, 더 진정한 것으로 나타납니다. 이러한 잠재적 우월감은 모든 형태의 종교 간 의사소통을 사전에 훼손할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 그것은 본질적으로 배타주의만큼 전체주의적이기 때문입니다(물론 실천에서는 그렇지 않을 수 있습니다).
기독교와 다른 종교 간의 관계를 개념화하려는 세 가지 고전적 전략 중 각각은 필연적으로 자체적인 한계에 직면하게 됩니다. 다원주의는 기독교의 진리 주장과 정체성을 유지하는 데 실패하고, 배타주의와 포괄주의는 다른 종교와 그들의 진리 주장에 적절한 자리를 부여하는 데 어려움을 겪습니다. 종교 간 대화에서, 다원주의는 먼저 해당 대화에 참여할 수 있도록 기독교 신앙 고백의 핵심 요소를 스스로 포기해야 합니다. 배타주의와 포괄주의는 자신들의 확신의 진실성을 출발점으로 삼으며, 자신들의 확신과 맞지 않는 어떤 종류의 다른 것에 대한 여지를 거의 남기지 않습니다. 그렇다면 우리는 어떻게 앞으로 나아갈 수 있을까요?
b. 보편화와 특수화 사이의 성육신
모든 것을 고려해볼 때, 세 가지 개념적 전략은 궁극적으로 기독교 신앙과 다른 종교 간의 관계 문제를 해결하는 두 가지 방식으로 축소될 수 있습니다. 첫 번째 경우 – 배타주의와 포괄주의와 관련하여 – 기독교는 보편화됩니다. 기독교 신앙은 모든 시대, 모든 장소, 모든 민족을 위한 유일한 진리입니다. 따라서 기독교인들은 다른 종교들을 전혀 진리가 없는 것으로 보거나, 진리의 일부만을 공유하는 것으로 봅니다. 예수 그리스도의 인격은 주로 그의 신성의 관점에서 고려됩니다. 예수 그리스도가 하나님이 육신이 되신 사실은 기독교 신앙을 다른 종교보다 우월하게 만들거나 최소한 더 포괄적이게 만듭니다.
두 번째 경우 – 다원주의와 관련하여 – 기독교는 특수화됩니다. 기독교 신앙은 더 큰 진리의 하나의 관점이나 일부입니다. 그것은 특정(특수) 진리로서, 더 높은(보편적인) 진리 안에 포함되거나 그에 의해 초월됩니다. 예수 그리스도의 신성은 성육신에서 상대화됩니다. 예수는 확실히 비범한 인간이며, 하나님과의 깊은 관계로 특징지어지며, 사람들에게 영감을 주고 그들을 하나님을 아는 길로 이끄는 능력을 가지고 있지만, 그는 하나님을 육신으로 드러낸 존재는 아닙니다. 최상의 시나리오에서는, 예수는 확실히 하나님을 대표하는 훌륭한 존재이지만, 반드시 유일한 존재는 아닙니다.
배타주의와 포괄주의는 그리스도의 고백을 일반화하며, 그로 인해 다른 종교들의 종교적 진리 주장들은 기독교의 진리 주장 내에서 부인되거나 그것에 맞추어 강제로 조정됩니다. 반면 다원주의는 그것을 더 포괄적인 진리, 즉 다른 종교들도 부분적 진리나 진리에 대한 관점으로 기여하는 초월적이고 더 포괄적인 진리에 종속시킴으로써 그리스도의 고백을 상대화합니다. 더 기술적인 용어로 말하자면: 첫 번째 경우, 기독교 계시의 역사적-우연적 특수성은 거의 메타 역사적 기독교 해석 프레임 안에 즉시 위치하게 됩니다. 구체적인 이야기와 역사, 사람과 사건들은 모두 포괄적인 역사적 비전에 흡수됩니다. 이들은 진리와 구원과 마주하며, 그로 인해 원칙적으로 역사적 우연성을 잃게 됩니다. 두 번째 경우, 기독교의 진리 주장은 더 일반적인 종교적 진리의 기능에 따라 상대화됩니다. 기독교 신앙 이야기의 구체적인 특수성은 기독교의 진리 주장을 상대화하는 논거로 사용됩니다: 특수성은 결코 진리와 동일시될 수 없습니다.
두 경우 모두에서 '성육신'은 역사적-특수성을 보편적 차원으로 흡수하거나 그것으로 축소하는 것으로 이해됩니다. 진리는 보편성과 같게 됩니다. 이것은 또한 세 가지 전략이 '성육신'을 평가하는 방식을 설명합니다: 배타주의와 포괄주의의 경우, 성육신은 기독교 특수성을 보편화하는 진리 주장의 초석입니다. 인간 예수는 보편적이고 포괄적인 신적 진리의 그릇이 됩니다. 같은 이유로, 반대로 성육신은 다원주의에 있어서 걸림돌이 됩니다. 성육신의 교리가 역사적-특수한 기독교 진리 주장을 보편화하여 전체주의적이 되기 때문에, 다른 종교들에 대한 존중 있는 접근이 불가능해집니다. 진리가 기독교 신앙과 동일시되지 않을 때만 다른 종교들이 진리(비록 부분적일지라도)를 주장할 수 있게 됩니다. 두 경우 모두 진리는 특정 기독교 신앙의 특수성에서 발견되지 않으며, 대신 보편화된 기독교 신앙이나 하나의 보편 종교에서 발견됩니다. 진리가 존재한다면 그것은 특정성에도 불구하고 존재하는 것입니다.
종교의 진리(과학적 진리가 아닌, 삶의 진리로서의 진리)가 구체적인 종교 전통과 관련된 일반적이고 보편적인 용어로 개념화되는 것이 최선인지에 대한 질문이 남아 있습니다. 우리는 특정성과 보편성 간의 비대칭적 대립으로 신학적 진리의 구체성을 포착함으로써 그것에 부정의를 가하지 않습니까? 더 나아가, 성육신을 반대 방향으로 이해하는 것이 가능하지 않을까요? 즉, 진리가 존재한다면, 그것은 구체적이고, 역사적이고, 특수한 곳에서 발견된다는 것입니다. 이것이 바로 성육신의 궁극적 의미가 아닐까요? '너무나 인간적인' 것이 하나님을 대변하지만, 그 과정에서 하나님을 축소시키거나 인류를 하나님에 흡수시키지 않으면서 말입니다. 우리의 연구를 완성하기 위해 다시 한번 종교 간 대화, 즉 다양한 근본적 삶의 선택 간의 소통에 대한 신학적 성찰로 돌아가 보겠습니다.
3. 진리와 성육신
a. 종교 간 소통에서의 진리: 대안적 포괄주의를 향하여
앞서 다른 종교들과의 접촉과 대립이 기독교인들로 하여금 기독교 신앙과 관련된 관계뿐만 아니라 기독교 신앙 자체와 그 진리 주장에 대해서도 반성하게 만든다고 언급했습니다. 이슬람교 신자와의 만남이나 힌두교 의식에 참여하는 것은 기독교인들에게 자신들이 무엇을 위해 서 있는지, 어떻게 자신의 신앙을 경험하는지에 대한 질문을 던지게 할 수 있습니다. 자신의 진리 주장과 정체성을 종교 간 소통 속에서 상대화해야 한다고 주장하는 다원주의와 달리, 우리는 그 역동성이 반대 방향으로 작용한다고 주장합니다. 다른 종교와의 접촉과 그로 인한 대화에서, 상호 간의 차이점과 대화 상대방의 독특성에 대한 인식과 함께 잠재적인 유대감의 지점이 나타납니다.
예를 들어, 기독교인과 불교인 간의 신비주의와 관상에 대한 토론은 상당한 동의점을 드러낼 수 있지만 동시에 양자 간의 차이도 나타냅니다. 현실의 신비를 '사랑'으로 묘사하는 것과 '공허'로 묘사하는 것 사이에는 분명히 차이가 있습니다. 기독교인들에게 현실의 궁극적 진리는 예수 그리스도 안에서 '사랑의 신비'로서 결정적으로 드러났습니다. 이 현실에 따라 삶을 살아가는 것이 기독교인을 정의하며, 궁극적으로는 기독교인의 척도로 작용합니다. 따라서 이러한 정체성에 뿌리를 두고 기독교인들은 다른 종교의 다양성에 접근하고 대화에 참여합니다. 그리스도를 따르려는 그들의 노력은 그들을 다른 사람들과의 접촉으로 이끌 뿐만 아니라, 그 접촉에 참여하는 방식을 배경으로 하고 해석의 열쇠를 제공합니다. 기독교인들에게 다른 종교에서의 선과 진리의 인식은 필연적으로 예수 그리스도와 관련하여 이루어집니다. 그들은 기독교인으로서 다른 사람들과 접촉하기 때문입니다. 그렇다면 이것은 기독교인이 모든 대화에 필연적으로 포괄주의적 방식으로 참여한다는 것을 의미할까요? 어느 정도는 그렇습니다. 그렇다면 포괄주의가 전체주의로 기울어질 수 있다는 비판에 어떻게 대응할 수 있을까요?
어쩌면 우리는 앞서 언급한 보편화 경향을 지니지 않은 다른 유형의 포괄주의를 다루고 있을지도 모릅니다. 실제로 종교 간 대화는 우리가 종교의 다양성에 대해 이야기할 때, 중립적인 장소나 중립적인 언어가 존재하지 않으며, 기독교 담론도 자체의 배경과 전통에 뿌리를 둔 매우 특정한 문법과 어휘로 구성된다는 사실을 실천적으로 가르쳐줍니다. 이 기독교 담론은 다른 종교의 담론으로 단순히 번역될 수 없으며, 그 반대도 마찬가지입니다. 비기독교인 대화 상대방은 예를 들어, 종교의 다양성을 개념화하기 위해 다원주의 신학자들이 사용하는 언어에서 자신을 인식하지 못하는 경우가 많습니다(왜냐하면 그것은 종종 기독교 담론의 중요한 잔재를 포함하기 때문입니다). 모든 종교를 번역할 수 있는 종교적 에스페란토는 존재하지 않습니다. 우리는 각 종교의 독특성을 투명하고 이해하기 쉽게 만들 수 있는 철학적 또는 인류학적 표준 종교 언어를 가지고 있지 않습니다. 우리는 전 세계의 다양한 종교가 구체적으로 표현된 일종의 통합된 종교를 지정하거나 구성할 수 있는 개념적 틀을 가지고 있지 않습니다. 기독교인들은 자신의 배경과 지평을 가지고 다른 참가자들과 나란히 서서 다른 신념을 가진 사람들과 대화에 참여합니다.
실제로 종교 간 대화는 포괄주의 신학자들을 그들의 특정 출발점과 대면하게 하고, 그들이 기독교적 관점에서 그러한 대화에 참여하고 있음을 인식하게 만듭니다. 기독교인들은 이미 종교 간 소통의 다원적 영역에 위치해 있으며, 그 위치에서 다른 사람들과의 필연적으로 포괄적인 관계를 평가해야 합니다. 기독교인들은 종교적 다양성을 고찰하는 초연한 관찰자의 위치를 취할 수 없으며, 자신의 진리의 빛에 따라 그것에 자리를 부여할 수 없습니다. 실제로, 다원성 속에서 기독교 자체의 위치는 그 그림의 일부입니다. 우리가 언급하는 '다른 포괄주의'는 기독교 신앙의 특수성을 인식하고, 그것을 상대화하려는 것이 아니라 다원적, 종교 간 세계에서 그 위치를 결정하기 위해 대화에 참여시킵니다. 종교 간 접촉과 소통의 맥락에서 기독교인들은 궁극적으로 그들만의 독특한 현실에 대한 이야기에 직면하게 됩니다. 그들의 특정 옵션, 전제, 용어 및 개념적 틀에서 벗어날 수 없으므로, 기독교인들은 궁극적으로 그들만의 '짐'을 가지고 다른 사람들에게 접근합니다. 그 예로는 하나님의 보편적 구원의 의지가 있으며, 이는 기독교인들이 종교 간 대화에 매우 동기 부여되는 이유를 설명합니다.
어쩌면 기독교 신자들이 전통에서 자신을 추상화할 수 있다는 (현대적/이성적) 개념이 다원주의 신학자들의 의견 뒤에 숨겨져 있을지도 모릅니다. 이것은 그들이 종교적 현실을 넘어서는 진술을 할 수 있는 분리된 관찰자의 위치를 취할 수 있도록 허용하고, 그 후 그들이 신학을 조정하는 다원적 종교 현실에 적용할 수 있도록 합니다. 이러한 시나리오에서, 기독교 신앙의 진리는 모든 종교를 위치시킬 수 있는 조정적 이성적 틀에 의존하게 됩니다. 우연히도 이러한 다원주의의 무신론적 변형도 존재합니다. 일부 인류학이나 종교 연구에서 무신론적인 학자들, 특히 여전히 계몽주의의 이상에 깊이 스며든 학자들은 또한 자신을 다원적 종교들 위에 있는 메타 수준에 위치한 관찰자로 간주하며, 그것을 판단할 수 있는 자유를 가진다고 주장합니다. 그러나 그들은 자신들이 계몽주의의 자녀라고 자처함으로써 그들이 판단하는 다원성의 일부라는 사실을 잊고 있으며, 그들의 무신론적 입장이 그렇지 않은 척할 권리를 부여하지 않는다는 사실을 잊습니다.
우리가 의미하는 바를 설명하기 위해 이미지를 사용할 수 있습니다. 일부 다원주의자들은 다양한 종교를 구름으로 뒤덮인 같은 산 정상으로 이어지는 다양한 경로로 묘사합니다. 그러나 우리가 기독교 경로 중 하나만 따라간다면 어떻게 그러한 가설을 검증할 수 있겠습니까? 종교적 현실에 대한 조망이 없다면 그 이미지를 정당화하는 것은 불가능합니다. 바로 여기에서 문제가 발생합니다. '헬리콥터' 시점에서만 모든 경로가 동일한 정상으로 이어진다는 확신을 가질 수 있습니다. 따라서 이 이미지의 추가 설명은 반대 결론으로 이어집니다. 종교적 다양성과 종교 간 대화의 경험은 관찰자의 위치가 실제로는 지속 불가능하다는 사실을 드러냅니다. 우리는 모두 참가자입니다. 우리는 모두 각자의 길을 따릅니다. 다른 경로가 존재하며, 때로는 우리 경로와 교차하거나 일정 기간 동안 평행을 이루다가 그들만의 방향으로 나아간다는 것을 알고 있습니다. 그러나 자신의 길을 걸으면서, 우리는 이 모든 경로가 실제로 동일한 정상으로 이어진다는 것을 확인할 수 없습니다. 실제로, 어떤 다른 경로가 지평선을 넘어 구름 속으로 사라지면서 다른 정상으로 이어질 가능성도 있습니다. 이것은 우리 자신의 경로의 관점에서 확인할 수 없으며, 부정할 수도 없습니다. 우리는 단순히 알지 못합니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 자신의 경로를 따라 산을 오르며, 때때로 다른 경로가 우리 자신의 경로와 교차합니다. 따라서 우리는 산을 오르는 경험에서 비롯된 대화에 참여하고, 그 여정의 경험에 뿌리를 둔 다른 사람들과 생각과 관습, 기쁨과 걱정을 나눌 수 있습니다. 이 과정에서 상상력이 중요한 역할을 합니다. 우리가 참가자라는 사실을 인식하고, 다른 사람에 대해 배우면서 그들과의 접촉에서 우리의 관점을 어느 정도 변화시킬 수 있으며, 동시에 다른 사람의 절대적인 타자성을 철회하지 않습니다.
이처럼 포괄주의적 관점은 인식론적 측면에서 불가피합니다. 그럼에도 불구하고 기독교의 진리 주장과 다른 종교들 간의 관계에 대한 다원주의 신학자들이 제기하는 질문은 여전히 긴급한 과제입니다. 어떻게 하면 명시적인 기독교적 정체성과 다른 종교들에 대한 근본적인 존중을 결합할 수 있을까요? 종교 간 대화의 실천은 둘 다 공존할 수 있는 여지를 보여주는 것 같습니다. 그러나 우리는 이 현실을 신학적 용어로 어떻게 개념화할 수 있을까요? 일종의 '다원주의적' 포괄주의가 상상 가능한가요?
고전적 포괄주의 입장과 달리, 이는 적어도 기독교인들이 참가자의 관점에서 종교적 다양성에 접근할 것을 의미합니다. 우리 기독교인들에게 그리스도의 신비는 우리가 종교적 구원과 진리에 대해 이야기하는 관점이며, 그 이유는 우리가 이 진리 안에서, 그리고 이 진리로부터 살아가기 때문입니다. 하나님이 그리스도 안에서 우리에게 계시하신 보편적 구원의 의지가 다른 종교에서 선과 진리의 흔적을 찾도록 우리를 영감합니다. 우리는 한 번에 한 가지 경로만을 따를 수 있으며, 궁극적으로 인류 전체가 그리스도 안에서 구원을 받는다는 믿음으로 이 길을 갑니다.
b. 성육신의 진리는 진리의 성육신이다
앞서 '성육신'이 신학적 진리가 특수한 것에 계시된다는 의미 그 이상을 의미할 수 있다고 언급했습니다. 달리 말하면, 특수한 것이 보편적인 진리의 그릇이라는 의미를 넘어섭니다. 성육신의 진리는 오히려 특수성이 진리의 구성 요소이며, 필수적이고 불가결하다는 것을 나타냅니다. 진리는 실제적이고, 구체적이며, 성육신된 것이며, 그렇게 해서만 이해될 수 있습니다. 이는 우리가 예수 그리스도, 곧 육신이 된 하나님의 아들에 대해 이야기할 때, 예수의 신성과 인성을 단순히 구분할 수 없다는 것을 의미합니다. 하나님의 계시는 인간 예수 없이는 상상할 수 없으며, 예수의 인성은 우리가 예수를 그리스도로 알고 있는 것, 그에 대한 기독교적 신앙의 구성 요소입니다. 바로 이 예수, 그의 구체적인 인성에서 하나님이 인간 가운데 계시되었으며, 나사렛에서 태어나 자신의 시대의 언어와 이야기로 하나님 나라를 선포하고, 예루살렘 밖에서 십자가에 달려 죽기까지 그것을 실천한 유대인입니다. 그의 제자들이 그의 죽음 후 그가 부활했고, 그가 그리스도이며, 하나님의 아들이며, 그의 인성에서 계시되었다고 고백한 것도 바로 이 동일한 예수입니다. 하나님을 알고자 하는 사람은 예수를 바라보아야 합니다. 최초의 제자들은 예수에 대한 믿음에서 비롯된 인식을 신약성경에 그 시대의 언어와 이야기로 표현했으며, 이후의 신앙 공동체들은 이러한 말에 영감을 받아 그들 나름대로 계속해서 이를 실천해 왔습니다.
게다가 예수 그리스도는 그의 인성을 통해 하나님과 인간을 향한 하나님의 의지를 드러냅니다. 고전 신학은 이 점을 '구원론적' 용어로 설명하며, '우리의 구원을 위해 하늘에서 내려오신' 관점에서 설명합니다. 오직 하나님이 실제로 인간이 되셨을 때만 인간이 진정으로 하나님이 될 수 있다고 제안합니다. 하나님이 우리와 함께 인간성을 온전히 나누셨기 때문에 인간은 구원받을 수 있습니다. 여기서는 인식론적 관점을 강조하여, 질문이 이렇게 됩니다. 그리스도 안에서 펼쳐진 진리는 무엇을 의미합니까? 앞서 말했듯이, 하나님을 알고자 하는 사람은 인간으로서 역사의 한복판에 하나님을 궁극적으로 계시한 예수 그리스도를 바라보아야 합니다. 동시에, 기독교인들에게 신적 진리는 구체적인 사건과 이야기 속에서 찾아야 합니다. 오직 너무나 역사적이고, 구체적이고, 우연적인 것에서 하나님이 드러날 수 있습니다. 이것은 하나님이 구체적이고 우연적인 것과 일치한다는 것을 의미하지는 않지만, 구체적이고 우연적인 것이 하나님의 계시를 가능하게 만든다는 것을 의미합니다. 그 과정에서 구체적이고 우연적인 것에 감사할 뿐 아니라 그를 통해 가능합니다. 모든 구체적인 만남, 아무리 우연적일지라도, 모든 특정하고 우연적인 사건은 하나님의 계시가 일어날 수 있는 잠재적인 장소입니다. 기독교인들에게 예수 그리스도 안에서의 하나님의 계시는 이러한 점에서 해석학적 열쇠를 형성합니다.
이것이 바로 칼케돈 공의회의 그리스도론적 교리가 오늘날 우리에게 의미할 수 있는 것입니다. 예수 그리스도는 동시에 하나님이자 인간입니다. 하나님은 예수 그리스도 안에서, 예수의 인성 없이가 아니라, 그 인성 안에서, 그리고 그 인성을 통해 계시됩니다. 예수는 인간으로서 하나님을 드러내지만, 그 과정에서 인간성을 포기하지 않습니다. 매우 특정한 맥락에서 역사적으로 자리 잡은 예수의 구체적인 말과 행동은 하나님을 드러냅니다. 또한 오늘날에도 하나님과 그 계시에 대한 모든 현재의 진술은 동일한 규칙을 준수해야 합니다. 오늘날에도 하나님의 역사와 세계에 대한 관여는 인간적인 용어로만 표현할 수 있습니다. 예수의 특정한 인성, 구체적인 역사와 사건, 기독교적 이야기와 해석적 틀은 하나님께로 가는 여정에서 걸림돌이 아니라, 그 여정의 가능성 자체를 대표합니다.
방금 한 말은 사실 기독교 신앙과의 모든 인간적 참여에 해당합니다. 오직 특정한 단어, 이야기, 의식 및 실천에서만 기독교 신앙의 깊은 의미가 드러날 수 있습니다. 따라서 성육신은 끊임없이 '급진적 해석학'을 요구하며, 여기서 특정성이 신성한 계시의 가능성으로서 진지하게 받아들여지고 동시에 상대화됩니다. 왜냐하면 특정성은 결코 하나님과 일치하지 않기 때문이며, 마찬가지로 하나님과 인간은 하나의 인격 안에서 나뉘지 않고 희석되지 않은 상태로 결합되어 있기 때문입니다. 이것이 기독교 전통이 중심으로 삼고 있는 핵심입니다. 이 전통은 대체될 수 없으며, 절대화될 수도 없습니다. 그것은 하나님에 대해 이야기하며, 그것 없이는 하나님에 대해 이야기할 수 없습니다. 그러나 그것은 하나님이 아닙니다. 전통이 절대화될 때, 바로 하나님 자신이 그러한 자기 폐쇄적 경직성을 방해하고 재맥락화를 촉진합니다. 따라서 모든 형태의 매개와 구별될 수 있는 진리의 핵심은 존재하지 않으며, 이는 많은 고전적 해석학 신학자들이 주장해온 것입니다. 오히려 신학적 진리는 너무나 인간적인 것, 구체적인 역사와 맥락에 의해 공동으로 구성됩니다. 이는 그러한 진리에 불의를 행하는 것이 아니며, 오직 시간과 역사를 통해서만 우리가 하나님에 대해 이야기할 수 있기 때문입니다. 마찬가지로 하나님은 오늘날에도 현재의 역사적 맥락에 뿌리를 둔 이 전통을 통해 기독교인들에게 말씀하십니다. 이 전통은 자신을 지속하면서도 새롭게 합니다.
결론적으로, 그리스도론, 즉 예수 그리스도에 대한 신학적 이해는 모든 기독교 신학의 초석이며, 신학적 진리를 명확하게 이해하는 데 필수적입니다. 지나치게 인간적인 것이 하나님에 대한 진정한 기독교 담론(그리고 하나님과의 담론)을 방해하는 것이 아니라, 그것은 그 담론의 전제 조건입니다.
결론
앞서 언급했듯이, 오늘날 기독교인들은 종교적 다양성에 의해 도전을 받고 있습니다. 종교 간 대화의 맥락에서, 그들은 자신의 진리 주장과 동시에 다른 사람들의 진리 주장을 존중하라는 요구를 받고 있습니다. 그들 자신의 기독교적 이야기 배경에 뿌리를 두고, 기독교인들은 대화에 참가자로 참여하며, 필연적으로 더 큰 통합으로 이어지지 않아도 됩니다. 차이점을 인정하는 것이 이미 올바른 방향으로 나아가는 중요한 단계입니다. 또한, 의식적인 참가자로서, 기독교인들은 기독교의 진리 주장이 울려 퍼지거나 반향을 일으켜야 하는 것으로서, 또는 기독교의 진리 주장을 사전에 불신하는 것으로서, 그들 자신의 입장의 특수성을 오판하지 않도록 주의해야 합니다. 오히려 기독교 신앙의 진리의 공동 구성 요소로서의 특수성을 인식해야 합니다. 진리 주장을 보편화하려는 경향(배타주의와 포괄주의)이나 이를 상대화하려는 부정(다원주의)은 그다지 유용하지 않습니다. 기독교인들이 그들의 특수성과 진리 주장을 결합하여 종교 간 소통에 참여할 수 있을 때, 예수 그리스도께서 그러한 대화 속에서 자신을 드러내실 때를 기대할 수 있습니다. '이들 중 지극히 작은 자에게 한 것과 같이…' 하며 계속해서 자신을 드러내십니다.
계몽주의와의 대화나 현대의 종교적 다양성과의 대결도 기독교 신앙을 뒷받침하는 확고한 증거를 제공하지 않습니다. 실제로 그러한 대화에서 예수님을 하나님으로 만드는 것은 없습니다. 오직 신앙 안에서만 예수님은 하나님께 이끌어갑니다. 그러나 종교적 다양성의 현대적 맥락에서 이 신앙을 재고하는 과정은 남녀를 신앙의 경계로, 신앙이 시작되는 지점으로 이끌 수 있습니다. 또한, 이러한 재고 과정은 기독교인들을 오늘과 내일 우리가 원하는 사회의 종류에 대한 공적 토론의 한가운데로 위치시킵니다. 근대의 주요 내러티브가 그 타당성을 잃고, 경제화와 미디어화가 공적 포럼을 지배하게 된 시점에서, 기독교가 구체적이고 특수한 것에서 진리를 보라는 호소는 거의 제시할 것이 없어 보일 수도 있습니다. 그러나 그것이 글로벌화와 합리화의 과정을 비판하고 '중요하지 않은' 타자에게 주의를 기울이려는 출발점으로 이해된다면, 기독교는 여전히 현대 사회에 기여할 것이 있다고 생각할 수 있습니다. 다음 장에서는 이러한 정치 신학적 결과를 한 걸음 더 나아가 다루겠습니다.'신학 이야기' 카테고리의 다른 글
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