Consequences for the practice of theology and catholic education today

아래의 글은 벨기에에서 손에 꼽히는 가톨릭 신학자 중 한 명인 Lieven Boeve의 강의안을 정리한 것이다. 그러나 이 글이 "현 시대적 맥락에서 교회가 어떻게 반응해야 하는지 고민하는 개신교도들"에게도 유익하리라 생각한다.

 

포스트모더니즘과 신학의 재맥락화

제14장: 우리가 되도록 부름받은 존재의 상징인 성례전

 

서론: 크리스마스 구유 이야기

지난 12월, 크리스마스를 며칠 앞둔 벨기에의 네덜란드어권 지역에서 홀스베이크의 시청에서 크리스마스 구유를 철거한 것이 정당한지 여부를 놓고 격렬한 논쟁이 벌어졌습니다. 일부 사람들은 공식적인 공공장소에서 그러한 종교적 상징의 존재가 국가와 교회의 분리를 명시한 헌법을 위반하며, 따라서 해당 마을 정부와 행정의 필수적 중립 또는 세속적 성격을 훼손하는 행위라고 주장했습니다. 그들 중에는 벨기에의 조직된 무신론 단체 구성원들도 포함되어 있었습니다. 다른 이들은 그러한 기독교 상징을 사용하는 것이 다른 신앙을 가진 사람들, 특히 무슬림들에게 모욕이 될 수 있으므로 철거해야 한다고 주장했습니다. 또 다른 이들은 교회의 동성애에 대한 관점과 같은 견해로 상처받은 사람들, 그리고 아동 성추행 피해자들도 그러한 상징에 반대할 수 있다고 덧붙였습니다.

이 논쟁은 즉각적으로 반대 반응을 불러일으켰습니다. 크리스마스에 구유를 두는 것은 '우리' 유럽 문화 정체성의 일부이며, 그것을 제거하는 것은 유럽이 다시 이슬람에 '굴복'하게 만드는 것이라는 주장도 나왔습니다. 이들에 따르면 구유는 무엇보다도 '유럽' 정체성을 구성하는 문화적 상징입니다. 이에 대해 다른 이들은 구유가 단순한 문화적 상징이 아니라 종교적 상징이기도 하며, 이는 다시금 일부 사람들로 하여금 공공장소에서 이를 제거해야 한다는 주장을 촉발시켰고, 반대로 이에 반대하는 주장도 나왔습니다. 후자의 경우, 특히 테러, 난민, 불안, 양극화 등으로 인한 혼란의 시기에 그 종교적 의미는 오늘날 기독교인뿐만 아니라 다른 이들에게도 큰 중요성을 가질 수 있다고 주장했습니다.

 

크리스마스는 평화가 가장 예상치 못한 곳, 즉 귀하고 연약한 구유 속의 아기, 사랑의 힘에 의해 우리에게 주어진다는 것을 상기시킵니다. 이 종교적 의미는 구유의 문화적 의미를 더할 뿐만 아니라 그 중심에 문화적 비판적 차원을 드러냅니다. 그러나 이는 국가와 교회의 엄격한 분리를 주장하는 사람들에게는 다시금 불쾌감을 줄 수 있습니다.

이 논쟁은 오늘날 유럽 사회에서, 특히 소셜 미디어를 통해 종종 급속히 확산되는 논의의 한 예에 불과합니다. 개인적이면서도 집단적인 정체성, 문화적이면서도 종교적인 정체성의 문제가 현대의 주요 이슈들 가운데서도 최전선에 있습니다. 이슬람교를 비롯한 다른 종교들의 존재가 증가하면서 유럽 정체성이 위협받고 있는 것일까요? 우리는 다시금 '우리' 사회에서 종교의 위치를 재검토해야 할까요? 종교를 완전히 사적인 영역으로 축소해야 할까요, 아니면 그 공적 역할에 이전보다 더 많은 관심을 기울여야 할까요?

양극화가 해결할 수 없는 극단주의로 이어져, 미묘한 차이, 합의 및 연결에 대한 탐구가 증발해버리는 사회에서 이를 어떻게 다뤄야 할까요? 기독교인과 기독교 공동체로서, 양극화된 사회의 일부이면서 동시에 우리 개개인과 집단의 삶에서 복음에 증거하기 위해 도전받고 있는 이 상황을 어떻게 다뤄야 할까요? 크리스마스에 공공장소에 있는 구유의 문화적, 종교적 의미는 기독교인에게 어떤 의미가 있을까요? 그것은 성례전이 그러하듯이 '우리가 누구인지'를 나타내는 '상징'인 것처럼 보입니다.

이 글에서는 문화적 신학적 관점과 기본 신학적 관점에서 이러한 상황이 현대 기독교 신앙과 맥락, 특히 성례전의 위치에 대한 성찰에 어떤 영향을 미치는지에 대해 중점적으로 다루겠습니다. 먼저, 현대 서유럽의 맥락을 탈기독교적이며 탈세속적인 사회로 분석하고, 이는 탈전통화, 개인화, 다원화의 사회적 과정에서 비롯된 결과임을 지적합니다. 이와 관련하여, 이러한 맥락에서 개인 및 공동체 정체성이 구성되는 방식, 특히 그 내러티브적 성격을 지적합니다. 두 번째로, 이러한 분석이 정체성 형성의 현재 과정에서 성례전이 어떻게 정체성 표지로 기능하는지, 즉 사람들이 누구인지를 상징하는지를 성찰하는 데 어떻게 도움이 되는지 보여줍니다. 세 번째 부분에서는 성례전이 단지 '우리가 누구인지를 나타내는 상징'일 뿐만 아니라 '우리가 되도록 부름받은 존재의 상징'이기도 하다는 문화 신학적 주장을 전개합니다. 네 번째이자 마지막 부분에서는 이 주장의 기본 신학적 배경을 제시하며, 현대 철학의 차이점들과의 대화가 우리의 신학적 하나님의 사랑 이해에 대한 비판적 성찰을 제공할 뿐만 아니라 비전체주의적이고 해방적인 방식으로 신적 사랑을 재고하는 데 어떻게 도움이 되는지 보여줍니다. 세 번째와 네 번째 부분 모두에서 연속성과 불연속성의 반대 개념을 넘어 생각할 수 있게 해주는 '중단'이라는 범주가 우리의 성찰에 도움이 될 것입니다.

 

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1. '우리는 누구인가?': 탈세속적, 탈기독교적 사회에서의 정체성 형성

 

10장에서 다룬 바와 같이, 유럽의 종교적 상황은 탈세속적(post-secular)이고 탈기독교적(post-Christian)이라는 용어로 분석될 수 있습니다. 탈기독교적: 세속화와 탈전통화 과정이 기독교의 거의 의심할 여지 없는 위치를 변화시켜, 집단적 및 개인적 정체성을 재정립했습니다. 하지만 오늘날에는 탈세속적이기도 합니다. 종교적 다원화 등의 요소가 세속화의 보편성을 유일한 현대 종교 상황에 대한 설명으로 받아들이는 것을 도전하고 있습니다.

모든 전통, 종교적 전통을 포함한 모든 전통이 그 자체로 자명한 지위를 잃었고(탈전통화), 다양한 자원이 이용 가능해짐(다원화)으로 인해 오늘날 정체성이 형성되는 방식이 변했습니다. 이전보다 훨씬 더, 정체성의 형성은 다양한 선택이 가능한 상황에서 이루어지는 (구조적으로) 반성적 과제가 되었습니다. 따라서 개인화란 정체성이 더 이상 자명하지 않으며 본질적으로 불안정한 시기에 정체성을 구성하는 과정을 의미합니다. 이 과정은 항상 선택을 수반하며, 항상 다른 선택이 가능할 수도 있습니다. 더 나아가 우리는 많은 중요한 선택이 매우 우연한 상황에 의존한다는 사실을 훨씬 더 자각하게 되었습니다. 예를 들어, 직업 선택, 배우자 선택, 종교적 소속 등은 모두 이러한 우연적인 삶의 특수성에 뿌리를 두고 있으며, 종종 이러한 선택을 설명하기 위해 우리는 어떻게 그리고 왜 이러한 선택이 이루어질 수 있었는지에 대한 이야기를 해야만 합니다. 이로 인해 일부 사람들은 정체성이 서사적으로 구조화되어 있다고 주장하게 되었습니다.

결과적으로, 더 전통적인 선택도 또한 개인화되었습니다. 예를 들어, 자녀를 세례받게 하거나 정기적으로 미사에 참석하는 등의 선택도 탈전통화와 다원화의 영향을 받아 이루어지기 때문입니다. 이러한 전통적 선택을 하는 사람들은 이러한 선택이 자명하지 않다는 것을 잘 알고 있으며, 종종 그러한 선택을 하지 않는 사람들보다 더 많이 그 이유를 설명해야 한다는 것도 알고 있습니다. 신앙 태도와 실천에서 나타나는 현재의 다양성 중 일부는 이러한 현상으로 설명될 수 있습니다. 우리는 이 논의를 한 걸음 더 나아가, 정체성 상실과 현재 상황에서 오는 불안정성에 맞서 특정 전통을 고수하려는 신전통주의 또는 근본주의 입장도 탈전통적 선택으로 분석될 수 있음을 주장할 수 있습니다.

벨기에의 경우를 좀 더 살펴보면, 현재의 종교적 상황이 매우 다양해졌다는 것을 알 수 있습니다. 2011년의 통계에 따르면, 인구의 거의 절반이 자신을 가톨릭이라고 묘사했고, 소수는 개신교도, 0.4%는 유대교도, 5%는 무슬림, 0.3%는 불교도, 9.2%는 무신론자, 32.6%는 종교적 교파에 속하지 않는 사람들로 나타났습니다. 10년 전과 비교했을 때, 마지막 그룹의 급격한 성장이 눈에 띄며, 무신론자의 비율은 상대적으로 변하지 않았습니다. 종교적 교파에 속하지 않는다고 해서 반드시 더 이상 종교적이지 않다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려, 많은 '비교회적' 사람들은 영적 감수성이 있으며, 기도나 명상의 순간을 경험하며, 종교적 통과의례에 중요성을 부여합니다. 한편, 자신을 가톨릭이라고 밝힌 사람들 중 정기적으로 교회에 참여하는 비율은 크게 감소했습니다(특히 젊은 세대에서는 몇 퍼센트에 불과함). 이러한 수치는 현대 맥락의 탈기독교적, 탈세속적 특성을 매우 잘 보여줍니다. 가톨릭 선택의 자명성, 그리고 그것이 수반하는 모든 것(예: 성례전 포함)은 사라졌습니다. 심지어 가톨릭으로 정체성을 가진 사람들에게도 그렇습니다.

동시에 탈전통화가 단순히 세속화와 동일시될 수 없으며, 특히 현대화의 영향이 커질수록 사회가 더 세속적이거나 비종교적으로 변할 것이라는 세속화 이론과는 다르다는 점도 중요합니다. 이슬람 외에도 특정 교파와 동일시되지 않으면서도 무신론과도 동일시되지 않는 사람들의 수가 증가하고 있으며, 특히 젊은 세대에서 그 비중이 커지고 있습니다. 나아가, 사회적 과정의 세속적 결과를 결정적으로 주장하는 사람들은 오늘날 세속주의자로 인식되며, 세속화 과정을 실현해야 할 프로그램으로 재구성하고 있습니다. 이와 함께, 제도적이든 비제도적이든 다양한 종교적 입장과 더불어 세속주의도 오늘날의 종교적, 이념적 장면에서 하나의 참여자가 되었습니다.

자명하지 않고, 불안정하며, 개인화된 정체성의 성격 때문에, 정체성 형성은 모두에게 (적어도 구조적으로) 반성적인 과제가 되었습니다. 모든 개인이 이 반성성에 참여하는지 여부에 관계없이 말입니다. 다원성, 우연성, 차이의 맥락에서 정체성 형성의 특정성을 다룰 수 있는 능력이야말로, 개인적이든 집단적이든 모두가 해결해야 할 과제입니다. 따라서 서사적으로 구조화된 정체성은 이러한 종류의 반성성을 허용하거나 촉진하는 방식에 따라 구별될 수 있습니다. 자신들의 피할 수 없는 참여자적 관점을 인식하고, 자신들의 형성 과정에 내포된 특수성과 우연성을 인식하며, 타자가 자신의 정체성 형성에 제기하는 도전을 인식하는 서사적 정체성은, 정체성이 더 이상 자명하지 않은 시대에 적절하게 정체성을 표현하는 데 더 적합한 것으로 보입니다.

타자성이나 차이를 건설적으로 다룰 수 있는 능력은 적절한 정체성 형성과 부적절한 정체성 형성을 구분하는 기준이 되는 것 같습니다. 부적절한 방식은 구조적 불안정성, 우연성, 특수성에서 비롯된 모든 정체성 형성에 제기되는 도전을 피하려고 하며, 그 결과 오늘날의 정체성 형성의 반성적 성격을 포용하지 않습니다. 이러한 방식의 정체성 형성에서, 비판적 반성적 정체성 탐구는 상대주의, 허무주의, 개인주의, 소비주의에 의해 흩어지거나, 신전통주의, 극단주의, 근본주의에 의해 경직되어 무의미해진 것처럼 보입니다. 이러한 입장에서는 타자성이 동일성의 연장으로 축소되거나, 불안정성을 초래하고 자신의 정체성을 위협하는 것으로 반대됩니다. 타자성을 처음부터 축소하거나 배제하는 이러한 부적절한 정체성 형성 방식은, 정체성 형성에서 타자성이 차이를 만들 수 있도록 허용하지 않습니다. 이러한 정체성의 서사 구조는 차이가 서사 형성에서 도전할 수 있는 가능성을 스스로 차단합니다. 차이를 다룰 수 있는 서사, 즉 '열린 서사'에서는, 차이가 형성된 정체성을 질문함으로써 역설적으로 더 적절한 정체성 형성의 가능성을 열어줄 수 있는 역동성을 만들어낼 수 있습니다.

 

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2. 탈기독교적, 탈세속적 사회에서 '우리가 누구인지'를 나타내는 상징들

기독교인과 그들의 공동체에게도 자명하지 않고, 불안정하며, 우연적인 정체성의 성격에 대처하는 것은 하나의 과제가 되었습니다. 이 도전은 다양한 방식으로 대응되고 있습니다. 한편으로는 소비주의적이고 상대주의적인 온건 기독교적(또는 온건 세속주의적일까요?) 신앙 태도와 실천이 있으며, 다른 한편으로는 허무주의, 상대주의, 소비주의로 특징지어지는 세상에 맞서는 신전통주의적인 강한 정체성이 있습니다. 문화 신학적 관점에서 성례전과 성례전 실천의 위치는 기독교 신앙이 현재의 맥락과 어떻게 관련되는지를 매우 잘 보여줍니다. 우선, 주간 미사 참여율이 극적으로 감소한 것은 우리 사회가 탈기독교적이라는 것을 잘 보여줍니다. 동시에, 통과의례(세례, 첫영성체, 견진성사, 결혼식, 장례식)의 상대적인 안정성은 우리 사회가 탈세속적임을 보여줍니다. 탈기독교적이라는 것은 비종교적(a-religious)을 의미하지 않습니다.

그러나 이러한 통과의례가 온건 기독교적 또는 심지어 온건 세속주의적 방식으로 기능하여, 불안정하고 우연적인 상황에서 의미를 제공하는지 의문을 가질 수 있습니다. 제가 다른 곳에서 쓴 것처럼, 이러한 의례적 실천의 기능에 대한 신학적 분석은 종종 관련된 종교적 감수성이 기독교적으로 구조화된 것이 아니라, 모호한 종교성을 전달하는 경우가 많다는 것을 드러낼 수 있습니다. 예를 들어, '나는 무언가 더 있는 것을 믿는다'와 같은 '무언가주의'라고 불릴 수 있는 것처럼 말입니다. 이러한 상황을 세속화 관점에서 분석할 때, 왜 사람들이 여전히 성례전을 실천하는지에 대한 질문이 제기됩니다. 왜냐하면 세속화 과정 때문에 더 이상 그러지 않을 것이라는 기대가 있기 때문입니다. 이러한 관점에서 보면, 탈기독교적이라는 것은 궁극적으로 문자 그대로 '기독교 이후'를 의미합니다. 그러나 다원화의 관점에서 보면, 다양한 실천 형태를 구분하고, 탈전통화, 다원화, 개인화의 시대에 실천이 정체성 형성에 어떤 방식으로 기여하는지 조사하는 것이 더 나은 접근 방식입니다. 세속화 관점에서 기독교에서 세속주의자로의 이동으로 분석되는 것은, 다원화 분석에서는 다양한 실천, 소속, 동일화, 이야기 등으로 나타납니다. 이는 현대 사회의 종교적 및 이념적 다원성의 광범위한 맥락 안에서 발생합니다.

이와 관련하여, 일반적인 종교적 실천과 특히 성례전, 그리고 그것이 문화적으로 기능하는 방식은 사람들이 누구인지에 대한 상징이자, 그들의 서사적 정체성에서 그러한 기능을 합니다. 그것들은 정체성을 구성하는 정체성 표지입니다. 더 이상 서서히 사라져가는 기독교적 정체성을 증명하는 것이 아니라, 오늘날 다원적 방식으로 문화적으로 그것을 증명합니다. 그것들은 반성적이거나 비반성적인 방식으로, 온건 기독교적, 온건 세속주의적, 탈기독교적, 절충적, 소비주의적, 그리고 의식적인 신앙 고백적(다양한 방식으로)에서 신전통주의적, 심지어 근본주의적 방식에 이르기까지 다양한 방식으로 자신의 정체성을 구성하는 자원들이 되었습니다.

따라서 문화적 관점에서 볼 때, 성례전과 의례화에 대한 인간학적 필요 사이에는 연속성이 존재하며, 이는 탈기독교적이고 탈세속적인 맥락에서 그 어느 때보다 더 분명해졌습니다. 동시에 성례전이 지나치게 교회적이거나 기독교적일 때, 종종 큰 불연속성이 경험됩니다. 우선, 세속화의 관점에서 보면, 사람들은 자신을 기독교, 특히 교회와 연관시키고 싶어 하지 않습니다. 또는 다원화 관점에서 보면, 기독교 성례전은 기독교인의 정체성의 상징이며, 기독교와 동일시되지 않는 사람들의 정체성 표지가 아닙니다.

이 모든 것을 고려할 때, 문화 신학적 관점에서 이러한 연속성(의례화에 대한 인간학적 필요)과 불연속성(기독교 성례전의 특수성)은 탈전통화와 다원화 맥락에서 오늘날 기독교 정체성이 서사적으로 형성되는 방식의 독특한 특징입니다. 차이(즉, 다른 선택들)와의 대면은 또한 자신의 선택의 특수성을 인식하게 합니다. 정체성 자원의 다원화는 기독교 정체성 형성 방식을 변화시켰습니다. 과거에는 기독교적에서 더 이상 기독교적이지 않은 상태로 이어지는 연속선상에서 다루어졌던 것이, 오늘날에는 다른 선택지들과 함께 다원적 필드에서 기독교적 정체성(그 자체의 내부적 다양성을 지닌)이 존재하고 있습니다. 이러한 선택지들은 기독교인들에게 그들의 정체성이 본질적으로 하나의 선택(다르게 될 수도 있었던 선택)으로 간주된다는 사실을 상기시키며, 동시에 그 선택이 다른 선택지들과 구별되는 고유한 특수성을 가지고 있음을 상기시킵니다. 또한, 이 다원적 필드는 만남, 갈등, 대화, 대면, 그리고 다른 선택지들 간의 학습 과정이 이루어지는 역동적인 필드입니다. 이를 통해 오늘날 정체성이 형성됩니다. 다른 선택지들은 자신의 선택 방식을 도전합니다.

하나의 예시로 이 점을 설명할 수 있습니다. 플랑드르 지역에서는 무슬림이 벨기에 인구의 5%에 불과하지만, 라마단 실천은 오늘날 가장 명백하고 가시적인 의례적 실천으로 보입니다. 이것은 미디어에서 널리 다루어지며, 학교와 노동 시간의 조정에 대한 논쟁을 불러일으키는 등 다양한 논의를 촉발합니다. 이 관찰은 우선, 우리 사회가 탈기독교적이고 탈세속적이라는 사실을 상기시켜줍니다. 동시에, 이는 종교적 타자성을 매우 가시적으로 제시하며, 우리 맥락 내의 종교적 및 이념적 다원성을 보여줄 뿐만 아니라, 다른 종교적 입장, 특히 기독교적 입장에 차이를 만들고 있습니다. 실제로, 라마단 실천은 기독교인들에게 그들의 사순절 실천의 매우 특수한 성격을 가르치며, 사순절이 관찰되는(또는 '비관찰되는') 다양한 방식을 인식하게 합니다.

따라서 오늘날에도 성례전은 기독교 신앙의 매우 특수한 부분으로, 기독교인이 누구인지에 대한 상징입니다. 그것들의 설정, 서사적 구현, 그리고 그 안에 참여하는 것이 기독교인이 누구인지를 구성합니다. 문화적, 신학적으로 이것은 사실입니다. 그러나 성례전은 그 이상입니다. 그것들은 기독교인이 되도록 부름받은 존재에 대한 상징이기도 합니다. 그들의 매우 특수한 성격과 그들이 참여하는 역동성은, 정체성이 구조적으로 불안정하고 형성되어야 하는 맥락에서 정체성을 생성할 뿐만 아니라, 신학적으로 그 정체성이 여전히 획득되어야 함을 나타냅니다. 이와 관련하여, 깊이 기독교적인 방식으로 성례전은 단지 '우리가 누구인지'의 상징이 아니라 '우리가 되도록 부름받은 존재'의 상징이기도 합니다. 이는 아우구스티누스가 성찬례에 대해 언급한 '당신이 받은 것을 받으라, 그리고 당신이 받은 것이 되라'는 말을 현대적으로 해석한 것일 수 있습니다.

 

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3. '우리가 되도록 부름받은 존재의 상징들': 문화-신학적 단절

 

지금까지 우리는 문화적 관점에서 이야기된 정체성이 형성되는 방식이 탈전통화와 다원화 과정으로 인해 도전받았음을 설명했습니다. 이로 인해 기독교적 상징이 오늘날 탈기독교적 방식(또는 온건 기독교적/온건 세속주의적 방식)으로 기능할 수 있으며, 동시에 기독교인들이 자신이 무엇인지 상징하는 방식을 재발견할 수 있음을 설명했습니다. 이와 관련하여 중요한 것은 기독교 신앙이 현재 맥락과 어떻게 관련되는지 분석하는 유일한 방식으로 세속화 관점을 벗어나는 것입니다. 세속화 관점은 종종 현재 일어나는 일을 과거의 관점에서 평가하고, 따라서 필연적으로 상실, 쇠퇴, 명확한 패턴의 흐림, 자의성 등의 용어로 평가하는 경향이 있습니다. 그러나 탈전통화, 다원화, 개인화의 관점에서 보면, 기독교 신앙 실천은 현재 그들의 현재 중요성을 고려하여 분석되어야 합니다. 현재 기독교 실천이 어떻게 현재 여기에 존재하는 사람들의 정체성을 구성하는지를 분석해야 합니다.

기독교적 실천이 단지 중요한 인생의 순간을 의례화하는 데 사용되는 다른 방법들과 전혀 다르지 않은 방식으로 기능하는지, 아니면 허무주의, 세속주의, 또는 다른 종교에 대한 복종으로부터 기독교적 정체성을 보호하기 위한 엄격한 정체성 표지로 기능하는지, 또는 그것이 개인과 그들의 공동체, 그리고 사회 전체에 실질적인 차이를 만드는지 질문해야 합니다. 다시 말해, 기독교적 실천이 서사적 정체성 형성의 방법을 닫거나 여는 방식으로 기능하는지 분석해야 합니다. 문화 신학적 관점에서 나는 다음과 같이 주장할 것입니다. 성례전은 그들의 신학적 성격 때문에 결코 그저 그런 것일 수 없으며, 기독교적 정체성을 외부의 적대적인 세상으로부터 보호하기 위한 엄격한 정체성 표지가 될 수도 없습니다. 현재 맥락의 발전에 의해 기독교 성례전의 기능 방식이 도전받고 있으며, 이는 '단절'을 의미합니다. 성례전은 자신의 정체성을 구축하려는 사람들을 위한 단순한 문화적 상징이 아니며, 안전하고 안정적인 정체성을 제공하는 자명한 기독교적 정체성 표지 또한 아닙니다. 이 점을 더 구체적으로 분석하고, 이러한 단절의 두 가지 측면을 다루어 보겠습니다.

(a) 맥락적 관점에서 볼 때, 탈전통화와 다원화 과정은 기독교인들에게도 성례전적 실천이 탈전통적 방식으로, 그리고 개인화의 역동성에서 기능함을 의미합니다. 성례전은 기독교 신앙, 공동체, 전통의 물질적이고 서사적인 질감에 뿌리를 둔 매우 특수한 상징들입니다. 성례전에 참여하는 것은 기독교 신앙, 공동체, 전통과의 특정한 관계를 나타내는 것입니다(비록 그것이 탈기독교적이거나 신전통주의적일 수 있지만). 우리 사회에서 성례전이 기능하는 방식에 대한 맥락적 단절은 사람들이 훨씬 더 의식적으로 그들에 참여하게 되었다는 것을 의미합니다(비록 그것이 기독교 신앙에 대한 의식적인 선택과 관련된 이유 때문이 아닐지라도). 둘째, 사람들은 그들의 특수성과 구체성을 훨씬 더 의식하게 되었습니다(비록 그것이 불편하게 느껴지고, 그래서 그것을 바꾸고자 할지라도). 성례전은 더 이상 인생을 의례화해야 할 인간학적 필요에 대한 자명한 해답이 아니며, 특정 신앙 전통과 공동체에 속한 특정한 선택으로 나타납니다.

다시 말해, 맥락을 변화시키는 과정은 기독교인들에게 그들의 실천의 특수성과 성례전의 개인화된 수용성을 가르칩니다. 기독교 정체성을 키우기 위해 성례전에 참여하는 것은 구조적으로 하나의 선택입니다. 예를 들어, 실천하는 기독교인들이 그 어느 때보다도 자기 교구 외의 다른 교구에서 미사에 참여하기로 선택하고, 그들의 선택을 개인화된 방식으로 설명하는 것은 이 점을 잘 보여줍니다(예: 그레고리안 성가나 공동 노래, 단순하거나 장엄한 전례, 짧고 좋은 강론, 어린이 친화적 예배, 명상적이거나 활동적인 축하 등). 다른 한편으로, 특히 종교적이고 이념적으로 다원화된 맥락에서 기독교 성례전 실천의 매우 특수한 특성에 대한 인식이 높아지고 있습니다. 따라서 성례전을 실천하는 것은 선택일 뿐만 아니라, 다원적 종교 장면에서 기독교 자원을 의식적으로 사용하는 특정 서사적 정체성에 대한 선택입니다. 언어, 특수성과 특이성, 서사적 및 물질적 구현 등을 아는 것은 자신의 실천과 따라서 자신의 정체성을 구성하는 데 중요한 역할을 합니다.

(b) 이러한 이중적 맥락의 중단(interruption)은 신학자들이 기독교인과 그들의 공동체의 삶에서 성례전과 그 실천을 신학적으로도 재고하도록 초대합니다. 성례전은 단순한 문화적 정체성 표지일 뿐만 아니라, 기독교적 정체성 표지이기도 하기 때문입니다. 성례전의 매우 특수한 특성은 그것들이 단순히 기독교인이 누구인지를 상징하는 것이 아니라, 특히 기독교인이 되도록 부름받은 존재를 상징한다는 데 있습니다. 맥락적으로 성례전을 매우 특수한 실천으로서 재고해야 할 필요성은 그들의 신학적 본질을 재발견하게 만듭니다.

우선, 사회적 관점에서 구조적으로 개인화된 선택으로 분석된 것은 신학적으로는 하나님의 부름에 대한 응답으로 나타납니다. 기독교적 인간학에 따르면, 신앙은 항상 하나님이 하나님 자신과 관계를 맺도록 초대하시는 하나님의 초대에 의해 이미 선행됩니다. 인간은 이미 존재와 관계망 안으로 부름받았으며, 정체성은 자율적으로 주체에 의해 구성되는 것이 아니라, 항상 이미 주어져 있는 것입니다. 따라서 주체의 자유는 주어진 자유이며, 이는 책임을 포함합니다. 신앙은 하나님이 먼저이며, 역사 속에서 인류와 대화를 나누기 위해 찾아오신다는 인식입니다. 신학적 본질에 따라, 성례전은 이 대화의 표지이자 도구이며, 하나님의 현존을 역사 속에서 인류에게 매개합니다. 성례전에서 하나님의 사랑을 드러내고 역사 속에서 인류에게 은총을 주시는 하나님의 '선재성'이 분명해집니다.

둘째, 하나님은 인간 역사의 구체성과 물질성 안에서 대화에 들어오십니다. 하나님은 하나님 자신을 드러내기 위해 먼저 오실 뿐만 아니라, 역사적 맥락에 내재된 방식으로 하십니다. 성례전은 따라서 하나님의 현존을 인류에게 드러내는 매우 특수한 표지이자 도구이며, 구체적인 역사적 맥락과 공동체에 내재되어 있습니다. 오직 매우 구체적인 이야기, 만남, 실천을 통해 하나님은 인류와 대화에 들어오십니다. 기독교 전통, 이야기, 실천은 매우 구체적으로 하나님과 인류의 만남을 증언하며, 그것들이 매우 구체적으로 실행되고, 참여되며, 실천될 때, 하나님을 드러내며, 이 하나님이 만날 수 있는 것입니다. 하나님의 계시는 우연성과 취약성, 그리고 특수성 안에서 나타나며, 이는 오늘날에도 여전히 유효합니다. 물론 이는 구체적인 이야기나 상징 또는 실천이 그 자체로 독립된 것이 아니며, 절대화될 수 없다는 것을 의미합니다. 이 모든 것의 진리와 진정성은 그것들이 하나님을 증언하고, 하나님의 현존을 촉진하는 데 성공하느냐에 달려 있습니다. 이는 기독교 계시의 역설입니다. 역사적이고 물질적인 것에 의해 담길 수 없는 하나님은, 그럼에도 불구하고 오직 구체적인 '여기와 지금'을 통해 하나님 자신을 드러내신다는 것입니다.

(c) 이러한 두 가지 통찰은 기독교 신앙을 구성하는 요소로서, 하나님이 오늘날 우리의 구체적인 역사, 만남, 실천, 축하, 성례전에서 자신을 드러내실 수 있는지 식별하기 위한 끊임없는 해석학을 engender합니다. 이러한 해석학을 문화-신학적 관점에서 지속하기 위해, '중단'이라는 범주는 다시 한 번 그 반성적 잠재력을 제공할 수 있습니다. 우리는 이미 '중단'이 맥락적 관점에서 기독교 성례전이 우리 사회를 변화시키는 과정에 의해 어떻게 중단되었는지(기독교인들도 탈전통적으로 그것을 수용함) 분석하는 데 사용되었으며, 동시에 성례전의 매우 특수한 특성에 의해 맥락을 중단시키는 방법으로도 기능했음을 보았습니다. 그러나 '중단'이라는 범주는 성례전과 그 실천의 신학적 재고를 돕는 역할도 할 수 있습니다. 성례전은 하나님이 기독교인의 삶을 중단시키고 그들을 하나님과의 관계로 부르시는 한에서 그들의 삶을 중단시킵니다. 실제로, 역사의 한가운데에서 하나님의 현존의 표지이자 도구로서 성례전은 기독교인의 삶을 중단시키며, 오직 성례전이 계속해서 중단될 때에만 그러한 표지이자 도구가 될 수 있습니다. 성례전에서 담기거나 통제될 수 없는 하나님만이 그 안에서 일할 수 있으며, 역사 속에서 하나님을 확인하여 우리의 정체성을 보장하려는 시도를 중단시키는 하나님만이 기독교적 정체성을 양육할 수 있습니다. 다른 곳에서 언급한 것처럼, '닫힌 서사를 중단시키고 여는 하나님'은 오늘날 구체적인 역사에서 하나님의 계시를 고려하는 데 적합한 현대적 해석 열쇠를 제공합니다. 인간의 정체성, 입장, 안정성을 보장하기 위해 하나님이 사용될 때, 하나님 자신이 개입하여 그 시도를 중단시키는 것입니다. 바로 이 하나님을 대신하여 예수께서 성전을 정화하시며 경제적, 의례적 종교적 실천의 축소를 비판하셨으며, 안식일이 인간을 위한 것임을 강조하셨습니다. 바로 이 하나님을 대신하여 예수께서는 하나님 사랑의 급진적 본질을 상기시키며, 우리가 그 사랑을 인간적인 척도로 측정하는 것을 없애셨습니다. 선한 사마리아인의 비유에서 '어떤 이가 내 이웃인가?'라는 질문을 '누가 다른 이의 이웃이 되었는가?'로 바꾸셨으며, 탕자의 비유에서 아버지의 사랑이 두 아들의 기대를 훨씬 넘어서게 하셨습니다. 이와 같은 맥락에서, 하나님께서는 십자가에서 예수님의 이야기를 종결시키는 것을 중단시키시고, 그를 새로운 생명으로 일으키셨습니다. 이는 우리 모두에게 주어진 약속이며, 기독교인들이 성례전을 통해 기억하고 재연하도록 부름받은 약속입니다.

즉, 차이를 만드는 하나님만이 무관심을 남기지 않습니다. 이 비판적 의식은 신학적으로 생성되어, 성례전 실천의 중심에 있습니다.

(d) 따라서 성례전과 그 실천은 첫째로 단순히 우리의 기독교적 정체성을 안정시키는 것이 아니라, 오히려/동시에 우리의 정체성을 보장하려는 시도를 항상 이미 불안정하게 만듭니다. 이와 관련하여, 성례전에서 드러나는 구체적 물질성과 역사성 안에서 자신을 드러내시는 하나님은 인간학적 기능화(즉, 하나님은 우리의 인생을 의례화하려는 인간학적 필요에 대한 답이 아님)나, 맥락에서 가져오는 불안정성에 대한 신전통주의적 강화에 반대하실 것입니다. 문화 신학적 관점에서, 성례전은 결코 탈기독교적 방식으로 기능할 수 없습니다. 그 이유는 그들이 담고 있는 단절적인 하나님을 망각하게 되기 때문입니다. 그들은 우리의 정체성을 즉각적으로 확인하려는 시도를 중단시킴으로써만 중단될 수 있기 때문입니다. 하나님은 인간학적이거나 신학적인 정체성 안정화를 위해 봉사하지 않으며, 오히려 정체성이 너무 빨리 안정성과 안전성을 찾으려 할 때 개입하여 중단시키십니다. '단절'은 단지 탈기독교적 인간학적 연속성이나, 단지 신전통주의적 신학적 불연속성만을 허용하지 않습니다.

즉, 기독교인들은 그들의 서사적 정체성을 닫힌 방식으로 구조화할 수 없습니다. 왜냐하면 그렇게 하면, 너무 쉽게 다른 사람을 배제하거나, 하나님이 개입하는 능력을 잊어버리기 때문입니다. 이는 기독교 실천뿐만 아니라, 사회에서 기독교 신앙이 어떻게 묘사되는지에도 영향을 미칩니다. 하나님의 현존의 단절적인 힘은 기독교인들에게 그들의 삶의 구체성 속에서, 그리고 그들이 사회에 기여하는 방식에서 이를 증언하도록 요청합니다. 이와 관련하여, 이것이 제가 이 장을 시작할 때 언급한 크리스마스 구유 사례에서 논의된 것입니다. 이 구유의 존재는 우리가 번영과 소비의 시기에, 이 신생아를 위한 여관에 자리가 없었으며, 이 아이의 연약함 속에서 하나님의 현존을 처음으로 인식한 사람이 목자와 외부인이었음을 상기시킬 수 있습니다.

요약하자면, 신학적 범주로서 '단절'은 성례전과 그 실천에서 하나님의 구원적 현존을 반영하는 데뿐만 아니라, 기독교인들이 자신의 삶과 사회에서 하나님의 단절적 사랑의 증인이 될 때 그 효과성을 이해하는 데에도 기여합니다.

 

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4. 하나님의 단절적인 사랑의 표지와 도구들: 근본 신학적 고찰

이러한 문화-신학적 고찰들은 탈근대 철학과의 깊은 비판적-구성적 대화를 통해 형성된 근본 신학적 반성에 뿌리를 두고 있습니다. 구체적으로 말하자면, 프랑스 철학자 장-프랑수아 리오타르의 '차이'에 대한 사상과의 교류가 오늘날 신앙의 이성적 이해를 재고하는 데 도움이 되었습니다. 이 교류는 두 가지 차원을 포함하며, 다시 두 가지 방식으로 성례전을 '단절'의 관점에서 신학적으로 고려하게 만듭니다. 첫째, 리오타르가 기독교를 사랑의 주도 서사로 비판한 것과 대면하는 것입니다. 이는 모든 사건을 전체주의적 구조로 포섭하여 희생자를 만들어내는 서사라고 주장합니다. 이 비판을 심각하게 받아들이면서, 기독교 신학이 무엇이든 통제하려는 태도를 중단시키고, '사건'과 타자성, 즉 리오타르의 용어로는 '차이'(le différend)에 주의를 기울이도록 열어줍니다. 둘째, 이 교류는 신학이 자신의 성찰성을 재맥락화하도록 촉발합니다. 신학이 그리스 철학, 근대 사상 등과 대화를 통해 했던 것처럼, 탈근대 철학의 차이와 타자성에 대한 관심과 대화는 신앙의 합리성을 신학적으로 정당하면서도 맥락적으로 타당하게 반영할 수 있는 사고 구조를 발전시키는 데 도움이 될 수 있습니다.

(a) 리오타르는 현대성을 헤게모니적 대서사 또는 주도 서사로 비판하면서, 기독교를 '원죄를 사랑으로 구속하는 기독교 서사'로 언급합니다. 리오타르에게 있어 탈근대 맥락에서 현대의 대서사는 신뢰를 잃었습니다. 이는 자본주의나 공산주의가 모든 사람에게 더 나은 삶을 제공하지 못했듯이, 기독교 서사 역시 더 큰 사랑으로 이어지지 않았기 때문입니다. 오히려, 대서사는 그들이 약속한 것의 반대 결과를 낳으며, 결국 많은 희생자를 만들어냅니다. 기독교의 경우, 사랑의 주도 서사가 사랑의 부족, 권력 남용, 이데올로기, 무관심 등과 같은 서사의 대립을 만들어냈습니다. 최근의 아동 성추행 스캔들은 로마 가톨릭 교회의 관계자 가해자들과 상황을 제대로 처리하지 못한 제도적 맹목성 모두에서 명백히 드러납니다.

더 분석적으로 접근하면, 주도 서사의 주요 문제는 그것이 차이, 즉 타자성의 사건을 포용하거나 배제하지 않으려 한다는 점입니다. 리오타르의 말에 따르면, 주도 서사는 차이를 인식하지 못하며, 모든 것을 통제하려는 시도에서 벗어날 수 없습니다. 주도 서사는 모든 것을 설명하며, 서사를 전체화하고 보편화하며, 설명을 의무와 연결시킵니다. 리오타르는 기독교 서사에서 사랑이라는 개념이 역사적 종말의 이념으로 작용하며, 이를 통해 서사가 모든 것을 지배하게 된다고 주장합니다. 사랑은 역사의 종말이며, 모든 것을 포괄하며, 특정 사랑의 사례를 신격화하고, 설명과 의무를 본질적으로 연결합니다. 차이의 사건은 진정한 단절적인 타자성을 인정받지 못합니다. 오히려 사랑의 은총으로 기독교 서사에 포섭됩니다.

(b) 리오타르의 비판을 대면하는 것은 우리의 사랑에 대한 신학을 처음으로 단절시키는 역할을 합니다. 이는 "타자성과 관계를 맺는 안정된 열쇠를 제공하는 우리 사랑의 개념"에 대해 비판적 태도를 갖게 만듭니다. 이러한 타자성은 우리 서사의 틀 안에서 보이지 않거나 들리지 않는 피해자일 수 있습니다. 이러한 경우, 사랑은 서사를 닫는 역할을 하며, 타자성을 인식하지 못합니다. 그러나 기독교가 반드시 사랑의 주도 서사여야 할까요? 사랑이 정말로 서사를 닫아야 하는가? 리오타르와의 대화를 계속하면, 우리는 기독교 내에서 사랑의 사건을 다르게 생각할 수 있을 것입니다. 리오타르 자신도 서사에서 벗어날 수 있는 사랑에 대한 암시를 제공합니다. 또한, 탈근대적 서사 방식은 서사가 포용할 수 없는 것을 증언하는 방법을 찾는 것입니다.

사랑이 기독교 서사에 동일한 방식으로 작용할 수 있을까요? "사랑이 기독교인들에게 기준으로 주어졌는가? 기독교적 사랑은 자기 보장적인가? 아마도 사랑에 대한 첫 번째 단절은 사랑에 의한 두 번째 단절로 이어질 것입니다. 사랑의 단절은 우리의 서사적 시도를 중단시키고, 닫힌 서사를 열어줍니다. 사랑은 기독교 서사를 닫는 것이 아니라, 그것을 다시 열어줍니다. 단절적인 사랑은 하나님이 역사와 관계하는 방식을 이해하게 하며, 동시에 그 이해를 중단시킵니다."

(c) 성례전적 은총을 단절적 사랑으로 생각하는 것은 이 논의의 완결을 이룹니다. 성례전에서 발생하는 일(즉, 하나님이 성례전에서 은총을 베푸시는 방식)을 생각하기 위해, 신학자들은 플라톤적 사고에서의 참여, 아리스토텔레스 철학에서의 인과관계, 또는 현대의 이상주의적 사고에서의 예측과 같은 사고 패턴을 찾았습니다. 오늘날 단절이 성례전에서 발생하는 은총을 생각하는 데 도움이 될 수 있다고 주장하는 것은 너무 과도한 주장일까요? 성례전에서 초월성과 내재성의 관계는 전근대적, 신플라톤주의적 '현존' 또는 현대(헤겔적) '동일성' 용어로 반영되지 않습니다. 오히려 그것은 우리의 서사의 내재적 폐쇄성을 단절하는 사건으로 생각될 수 있습니다. 이 사건은 서사를 흔들어 열리게 만들며, 초월적 사건이 침투할 수 있도록 합니다. 자신만의 특수성과 우연성을 의식한 기독교 서사는 오직 서사를 열어주어야만 초월성과 제대로 관계할 수 있습니다. 초월성은 단절적 사건으로 들어와서 그것에 대해 비헤게모니적 방식으로 증언할 수 있습니다. 성례전적 존재는 기존 서사를 정당화하는 어떤 기초적인 질서를 제공하지 않습니다. 오히려, 그러한 자기 보장적 인간 구축물을 약화시킵니다. 이와 관련하여, 탈근대적 성례전적 시간은 현대적 진보적 관점에서 '지금'을 미래를 위한 기능으로 취소하는 것이 아닙니다. 오히려 성례전적 시간은 단절적인 종말적 '지금-순간'('카이로스')의 시간입니다. 이 은총의 사건 또는 사건의 은총은 바로 이것입니다. 자기 폐쇄적인 서사가 열리며, 이 열린 상태는 기억되고, 경험되고, 축하됩니다. 이 열린 상태로 살아가는 서사는 그 헤게모니적 특성을 잃고 진정한 열린 서사가 됩니다.

성례전적 삶과 사고라는 용어로 기독교인이 되는 것을 가장 적절하게 설명할 수 있으며, 신학도 성례전적이라고 정의될 수 있습니다. 한편으로는 성례전적 삶과 사고에 대한 반성으로, 다른 한편으로는 이러한 성례전적 삶과 사고의 표현으로서 말입니다. 신학도 열린 서사의 맥락에서 재구성되며, 발생하는 일에 대한 지속적인 개방성을 유지하고, 이 단절적 사건에 대한 증언을 제공하게 됩니다. 더 구체적으로는, 열린 비헤게모니적 예수 서사와의 대결을 통해 서사의 '단절' 또는 '혼란'을 인식하게 됩니다. 이와 관련하여, 기독교 실천은 특히 배제된 타자를 위한 선택으로, 타자의 구체적 구현으로서의 삶을 중시할 것입니다.

성례전적 축하 행사는 성례전적 삶과 사고의 응집된 순간으로, 기독교 전통의 근본적인 신앙적 확신과 통찰이 상징적 행동으로 표현되는 의례적 모임입니다. 기독교의 기본 비유는 창조와 성육신, 예수 그리스도의 십자가형과 부활에 관한 것입니다. 이는 하나님의 단절적 사랑을 증언하고, 회개와 개방성을 촉구하는 증언과 서사적 방식으로 실현됩니다. 기독교적 관점에서, 성육신은 하나님의 적극적인 참여를 나타내는 구체적 표지입니다. 파스카 신비(십자가형, 죽음, 부활)는 구원의 희망의 근거가 되며, 구속되지 않은 상태와 하나님의 숨겨진 현존을 나타냅니다. 성례전에서 이러한 '위험한 기억'이 기념됩니다.

 

(여기서 성례전이 "interrupt(중단/방해)"의 의미를 담는 이유는, 성례전이 단순히 일상적이거나 반복적인 종교적 의식이 아니라, 일상적인 경험과 세계관을 깨고 하나님의 초월적 은총과 사랑을 새로운 방식으로 경험하게 만드는 "단절" 또는 "개입"의 순간이기 때문이다. 성례전은 하나님이 우리 삶에 개입하시는 구체적 순간을 상징한다. 이 개입은 우리의 일상적 흐름을 중단하고, 우리가 당연하게 여겼던 가치관, 행동 방식, 그리고 삶의 구조를 재평가하도록 만든다. 이러한 "interruptive" 특성은 성례전이 단순히 과거의 기억을 반복하는 것이 아니라, 현재의 삶에서 하나님의 새로운 역사를 경험하고 그분의 은혜를 새롭게 체험하는 기회를 제공한다는 점에서 중요하다. 이를 통해 성례전은 우리의 일상과 신앙 사이의 경계를 허물며, 하나님이 우리를 부르고 변화시키는 생생한 순간이 된다. 이는 기독교 신앙의 중심이 되는 '하나님의 부드러운 개입'을 나타내며, 성례전을 통해 우리는 그분의 은혜와 사랑이 우리 삶에 어떻게 작용하는지를 깊이 인식하게 된다. 이러한 맥락에서 성례전은 일종의 "interrupt"로 작용하여 우리의 영적 여정을 새롭게 하고, 우리로 하여금 하나님의 부르심에 응답하도록 만든다.)

 

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결론

 

우리의 탈세속적, 탈기독교적 맥락은 기독교와 비기독교적 집단 모두에서 기독교 신앙의 미래에 대한 성찰을 불러일으킵니다. 이와 관련하여, 프랑스의 무신론적 정치 철학자 마르셀 고셰는 오늘날 기독교인이 될 이유는 오직 신앙뿐이라고 주장합니다. 사람들은 더 이상 문화나 명성, 사회적 유대감, 불안정으로부터의 보호를 위해서가 아니라, 오직 예수 안에서 하나님이 자신을 세상에 계시했다고 믿기 때문에 기독교인이 된다는 것입니다 . 올리비에 르 젠드르(Olivier Le Gendre)는 그의 저서 Confession d'un Cardinal에서 이 통찰을 다음과 같이 번역합니다: 교회는 하나님의 온유함, 즉 '하나님의 부드러움(la tendresse de Dieu)'을 증언할 수 있을 때, 비로소 진정한 의미를 가질 수 있을 것입니다 . 성례전은 하나님의 은총의 표지이자 도구로서, 하나님의 부드러움을 나타내는 첫 번째 상징이자, 우리가 되어야 할 모습의 상징이 되어야 하지 않을까요?

 

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15장: 포스트세속적, 포스트기독교적 플랑드르에서 어떻게 가톨릭 교육을 제공할 것인가?

(이번 장에서는 후기 세속화, 후기 기독교 사회로 변한 전 가톨릭 국가에서 가톨릭이 어떻게 반응했는가에 대해 다룬다. 우리나라 또한 후기 세속화와 다원주의 사회로 변모해가는데, 여기서 얻을 수 있는 통찰이 있을 것이라 생각한다. 특히 이 글은 Lieven Boeve가 쓴 글인데, KUL에 그렇게 많은 세계적인 신학자들 가운데에서도 Lieven Boeve 교수가 인지도 있는 손에 꼽히는 학자인지 알 수 있게 해준다. 벨기에 교육부에서 가톨릭 교육을 위해 일할 수 있었던 것에는 그만큼 신학적으로 인정을 받고 있기 때문이라고 한다.)

 

이 장에서는 플랑드르 지역의 가톨릭 대화 학교의 이야기를 다룹니다: 포스트세속적, 포스트기독교적 플랑드르에서 어떻게 가톨릭 교육을 제공할 것인가? 2015년 이후 Katholiek Onderwijs Vlaanderen과 함께 우리 지역의 2419개 학교, 센터, 기숙학교, 예술 아카데미, 대학 및 대학교의 가톨릭 정체성을 재맥락화하려는 시도에 참여하고 있는 방법을 설명하고자 합니다. 먼저 개인적인 의견을 제시한 후, 가톨릭 대화 학교의 비전 개발, 프로젝트의 사회적 및 교회 신학적 정당성, 그리고 학교 생활에서의 실천에 대해 다루겠습니다: 일상적인 것과 특별한 것 모두에서, 구체적인 학교 생활에서 말입니다.

1. "보라, 내가 새 일을 행하리니; 이제 그것이 솟아오르리니, 너희가 그것을 깨닫지 못하느냐?"
1997년, 저는 플랑드르 가톨릭 교육 사무국이 주최한 회의에 초대되었습니다. 이 회의는 21세기 기독교적 영감을 바탕으로 어떻게 교육에 기여할 수 있을지 평가하기 위해 조직되었습니다. 이사야서의 한 성경 구절이 회의의 주제 구절로 사용되었습니다: "보라, 내가 새 일을 행하리니; 이제 그것이 솟아오르리니, 너희가 그것을 깨닫지 못하느냐?" (이사야 43:19). 돌이켜 보면, 여러 면에서 예언적인 사건이었던 것 같습니다!

저는 이 회의에서 다루어진 질문에 대해 논평해 달라는 요청을 받았습니다. 제가 가장 중요하게 지적한 것은, 가톨릭 교육이 기독교적 영감이 거의 인식되지 않는 무미건조한 가치 교육으로 전환될 수 있음을 경계해야 한다는 것이었습니다. 당시 종교 교사였던 한 참가자가 한 말이 기억납니다. 그녀는 "우리는 젊은이들에게 예의 바르기, 서로 돕기, 자율성, 연대, 환경 의식과 같은 가치를 전달합니다."라고 말했습니다. 저는 이 가치들의 무엇이 기독교적 가치로 만드는지 정확히 물었습니다. 결국, 각 학교, 심지어 국공립 학교들도 이러한 동일한 가치를 주장할 것입니다. 그 순간 그 질문에 대한 답은 없었고, 그래서 저는 스스로 그 질문에 답해야 할 필요가 있다고 생각했습니다.

2년 후인 1999년, 제 모교인 KU Leuven에서 대학이 철저히 세속화된 환경에서 가톨릭 정체성을 어떻게 다룰 수 있는지에 대한 반성의 요청을 받았습니다. 저는 가톨릭 전통을 가진 대학이 취할 수 있는 네 가지 관점을 제시했습니다: 세속화, 재고백화, 가치 교육, 그리고 대화 속의 정체성. 이후 저는 이 네 가지 모델을 전체 교육에 대한 가톨릭 정체성을 반성하는 데 확장시켰습니다. 이 맥락에서 오늘날 우리가 가톨릭 대화 학교 프로젝트라고 부르는 개념이 비록 초기 단계이지만 형성되기 시작했습니다. 제 동료 Didier Pollefeyt는 이러한 모델들을 경험적 도구로 발전시켜 Melbourne Scale이라 불리는 도구를 만들었습니다. 이 도구는 학생, 교사, 학부모 등 다양한 사람들에게 학교의 가톨릭 정체성에 대한 기존 아이디어와 변화 및 혁신에 대한 대중적 지지를 측정하는 데 사용됩니다.

이러한 1999년 반성에서 저는 우리의 사회 세속화뿐만 아니라 특히 증가하는 다원화도 진지하게 받아들여야 한다고 주장했습니다. 한때 매우 가톨릭적이었던 플랑드르는 비종교적인 지역으로 진화하지 않았지만, 오히려 다양한 이념적, 종교적 입장이 공존하는 지역으로 변모했습니다. 따라서 모든 사람의 사고가 똑같다고 가정할 수는 없습니다: 이전에는 기독교적이었고, 이제는 세속적이라는 생각 말입니다.

이제부터 정체성은 항상 차이를 다루는 것에 관한 것이며, 특히 우리가 다른 사람들과 어떻게 관계를 맺느냐에 관한 것입니다. 우리는 우리의 정체성을 보장하기 위해 다른 사람들에게 등을 돌릴 것인가? 아니면 다른 사람들과의 만남이 우리 자신, 우리가 누구인지 또는 어떤 사람이 될 수 있는지에 대해 무언가를 배울 기회를 제공할 것인가? 바로 이 지점에서 대화가 나타납니다: 우리가 다른 사람의 목소리에 귀를 기울일 때, 우리의 자아를 보장하려는 생각들이 압박을 받게 됩니다. 그리고 이렇게 대화를 통해 얻은 차이와의 대면을 통해, 우리는 다시 한번 우리가 공통적으로 가진 것이 무엇인지 발견할 수 있는 기회를 얻게 됩니다. 우리 사이의 차이점에도 불구하고 말입니다. 가톨릭 대화 학교가 이 대화에 참여할 때, 그들은 자신들의 정체성을 다시 한 번 더 잘 인식하게 될 것입니다: 다른 사람에게 마음을 여는 과정을 통해, 그들은 자신들이 기원한 영감을 재발견할 수 있습니다. 정체성은 사람을 특정하게 만드는 것입니다. 정체성에 대해 배우는 것은 주로 차이에 관계하고, 다른 사람과의 만남이나 대립에서 비롯됩니다.

 

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2. 가톨릭 대화 학교: 사명 선언

 

2015년, 플랑드르와 브뤼셀의 가톨릭 교육을 지원하는 가톨릭 교육 사무국(Katholiek Onderwijs Vlaanderen)의 관리 위원회는 가톨릭 대화 학교 프로젝트에 대한 사명 선언을 승인했습니다. 그 결과, 그때부터 가톨릭 대화 학교는 플랑드르 가톨릭 학교들이 자체적인 교육 프로젝트를 구상하는 데 있어 틀로 작용하게 되었습니다. 이 짧은 사명 선언은 다섯 부분으로 구성되어 있습니다.

서두는 가톨릭 교육에 관련된 모든 이들을 대상으로 합니다: 학생, 직원, 부모. 그들의 종교적 또는 이념적 신념이 무엇이든 간에, 그들이 학교의 교육 프로젝트에 적극적으로 참여할 의지가 있다면, 그들은 모두 환영받을 것입니다.

다음 세 가지 단락은 우리가 제공하는 교육의 종류에 관한 것입니다. 첫 번째 단락에서는 포괄적이며 질 높은 교육을 제공하려는 우리의 의도를 언급합니다: 모든 사람을 위한 폭넓은 인격 형성, 교육이 단순한 훈련이나 지식 전달 이상임을 고려한 것입니다. 두 번째 단락은 학교의 가톨릭 접근 방식에 대해 언급하며, 신학적 미덕(믿음, 희망, 사랑)에 의존하고, 우리의 학교 프로젝트가 기독교 전통의 핵심 직관에서 영감을 받았음을 상기시킵니다: 하나님의 창조를 믿는 것에서 출발하여 우리의 자유가 주어진 자유임을 인식하고 책임을 지도록 초대받았으며, 예수 안에서 알게 된 사랑에서 출발하여 현실의 신비임을 깨닫고, 부활의 소망에서 출발하여 다시 한 번 그 너머를 바라보고 예상치 못한 일들을 받아들일 수 있도록 격려합니다. 세 번째 단락은 가톨릭 대화 학교에 관한 것으로, 우리는 오늘날 모든 학교 구성원과의 대화를 통해 이러한 가톨릭적 영감을 실현하고 있음을 밝힙니다. 이 대화에서 우리는 모두 정체성을 찾고, 우리를 구별하는 것과 우리를 하나로 만드는 것을 찾고 있습니다. 정체성이 더 이상 선천적으로 주어지지 않으며 당연히 여겨지지 않는 사회에서 말입니다. 이 방식으로 우리는 차이를 존중하며 살아갈 수 있도록 학생들을 준비시킵니다. 학교의 과제는 이 대화 속에서 현대적이고 신선한 방식으로 기독교적 목소리를 내는 것입니다.

마지막 단락에서는 가톨릭 대화 학교가 가져오는 변화를 설명합니다: 학교들은 자신들의 영감을 재맥락화할 수 있는 가능성을 얻게 되며, 학생들은 VUCA(변동성, 불확실성, 복잡성, 모호성) 사회에서 의미 있게 살아가고 살아갈 수 있는 훈련의 장을 얻게 됩니다. 그리고 넓은 사회에 관해서는, 가톨릭 대화 학교 프로젝트를 통해 플랑드르 가톨릭 교육은 개방적이고, 의미 있으며, 관용적이고 지속 가능한 사회에 적극적으로 기여하려는 의도를 가지고 있습니다.

KU Leuven의 실증적 연구 결과와 Katholiek Onderwijs Vlaanderen 내의 의사결정 과정은 가톨릭 대화 학교 프로젝트가 몇몇 학자들의 상아탑에서 나온 것이 아니라는 것을 분명히 보여주었습니다. 오히려 이 프로젝트는 이미 많은 학교에서, 특히 종교적 및 문화적 다원성을 이미 경험한 학교들에서 이미 암묵적으로 존재하던 동력을 반영한 것입니다. 가톨릭 대화 학교 프로젝트는 이러한 도전에 대응하여 자신의 교육 프로젝트를 현대적 맥락에서 재맥락화하려는 학교들에게 틀, 사고 방식, 그리고 언어를 제공합니다.

학교들은 각자의 방식으로 이 과정을 따라야 합니다. 왜냐하면, 가톨릭 학교라는 하나의 통일된 개념이 존재하지 않듯이, 가톨릭 대화 학교도 하나의 형태로 존재하지 않기 때문입니다. 가톨릭 교육이라는 큰 가족 내에서, 고유한 접근 방식, 영감, 그리고 역동성에 대한 많은 여지가 있습니다. 많은 학교들에게, 가톨릭 대화 학교의 방식으로 자신의 정체성을 재맥락화하는 것은 자신들이 상속받은 전통, 설립자들의 영감, 그리고 이전 세대가 어린이와 청소년을 위한 헌신을 받아들였던 이유를 다시 찾는 것을 의미합니다. 이 헌신을 적절하고 새로운 방식으로 계속함으로써, 그들 자신도 이전 세대의 발자취를 더 의식적으로 따르게 됩니다. 그렇게 함으로써, 그들은 상속인이자 증여자가 됩니다. 이러한 연습은 종교적 질서나 교단에 의해 설립된 학교뿐만 아니라 교구, 교구에 의해 설립된 학교에도 해당됩니다. 모든 학교는 현대적 맥락에서 자신의 전통을 재맥락화하여 현대적인 도전에 대응하는 것이 필요하면서도 동시에 영감을 주는 연습입니다. 2419개의 학교가 있기에, 2419개의 서로 다른 가톨릭 대화 학교가 존재합니다.

 

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3. 사회적 정당성: 대화, 정체성, 그리고 차이

앞서 언급했듯이, 세속화만으로는 종교적 정체성, 종교, 교회를 어떻게 바라볼지 설명하기에 충분하지 않습니다. 다원화는 종교적, 이념적 풍경을 더 이상 가톨릭 신자와 세속주의적 무신론자 사이의 연속체로 설명할 수 없게 만들었습니다. 그 사이에는 교회에 다니지 않는 기독교인, 불가지론자 등 다양한 위치가 존재합니다. 현재 이 풍경은 여러 다른 이념적, 종교적 입장들이 한데 모인 조각보와도 같습니다. 또한, 이러한 입장들 내부에서도 다원화가 이루어지고 있습니다. 이러한 다원화는 이슬람 공동체의 성장으로 인해 우리 사회에서 더욱 두드러지게 나타났습니다. 그러나 이 성장은 일부에서 주장하는 만큼 압도적이지는 않습니다. 그럼에도 불구하고, 이슬람의 존재는 새로운 정체성과 문화를 정의하는 요소로 자리 잡았으며, 특히 사회적, 정치적 논의에서 자신을 드러내고 있습니다. 게다가 이슬람 외의 다른 종교들도 공공장소에서 가시적으로 존재감을 드러내고 있습니다. 이제 가톨릭 고백주의의 대안은 더 이상 무신론과 세속주의가 아니라 다양한 입장과 신념들이 되어가고 있습니다. 유럽 가치 조사(European Value Study)에 따르면 많은 사람들이 기존의 종교적, 이념적 전통과 공동체에 속하지 않는다고 의식적으로 밝히고 있습니다. 이는 그들이 고전적 종교 경로에서 벗어나 각자의 방식으로 의미와 영성을 찾고 있지 않다는 것을 의미하지는 않습니다. 차이를 존중하며 함께 살아가는 것이 점점 더 중요한 과제가 되고 있습니다. 이러한 맥락에서 가톨릭 대화 학교 프로젝트는 그 존재 이유를 찾습니다.

오늘날 그 어느 때보다도 대화는 도전입니다. 우리는 정체성, 그에 대한 열망, 그리고 특히 정체성 주장 자체가 중요한 시대에 살고 있습니다. 이 맥락에서 대략 세 가지 전략이 나타나고 있습니다. 첫 번째 전략은 다른 사람과 대립함으로써 정체성을 얻는 것입니다. 이는 역사적으로 우리와 그들 간의 대립에서 시작하는 고전적 전략입니다. 상대방은 낯선 존재로, 당신의 세계에 맞지 않으며, 따라서 당신의 정체성에 대한 위협으로 간주됩니다. 이는 가장 좋게는 희생양 메커니즘으로 표현되는, 오래된 행동 방식입니다. 타인에 대한 저항을 통해 우리는 하나됨을 느낍니다. 또한, 낯선 것에 대한 부정적 태도는 우리가 공통적으로 가진 것을 긍정적으로 말할 필요성을 없애줍니다.

두 번째 전략은 정체성에 대한 지나친 집착 자체가 진정한 문제라고 간주합니다. 이 전략의 지지자들은 다양성과 다원성을 그 자체로 칭송합니다. 이들에게 다양성은 자산입니다. 타인은 더 이상 외부인이 아니며, 이미 우리 중 하나로 간주됩니다. 그러나 이 두 번째 전략의 함정은 다양성을 받아들이는 과정에서 타인의 차이점이 너무 쉽게 사라지게 된다는 점입니다. 타인의 낯섦이 더 이상 인식되지 않습니다. 이러한 태도는 문화적 상대주의나 타인을 자신과 너무 쉽게 동일시하는 결과를 초래할 수 있습니다.

세 번째 전략은 대화입니다. 이는 자기보호적이고 폐쇄적인 정체성에서 출발하지 않으며, 또한 타인을 무조건적으로 환영하는 것에서도 출발하지 않습니다. 오히려, 다원성을 인정함으로써 차이를 인식하는 데에서 시작합니다. 타인이 우리에게 낯설기 때문에, 그는 우리가 누구인지에 대해 도전합니다. 그는 우리가 자신을 그와 어떻게 연관지으며, 그가 무엇을 대표하는지를 스스로에게 묻도록 강요합니다. 따라서 타인과의 대화에서 우리는 먼저 자신을 알도록 초대받습니다. 그리고 이를 통해 우리는 차이에도 불구하고 우리가 공통적으로 가진 것이 무엇인지 발견할 수 있습니다. 요약하자면, 대화를 통해 우리는 우리가 공통적으로 가지고 있다고 생각하는 것들이 종종 큰 차이를 내포하고 있음을 배우게 됩니다. 동시에 대화는 차이 속에서 숨겨진 공통점을 드러나게 합니다. 유대교, 기독교, 이슬람교는 모두 동일한 신을 믿는다고 말하지만, 더 깊이 들여다보면 이들 종교적 신념 사이에는 큰 차이가 존재합니다. 라마단과 사순절이 유사한 종교적 실천처럼 보이지만, 그 의미는 완전히 다릅니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 세계관이 서로 다르다고 생각되는 많은 말과 실천 속에서 우리는 동시에 이해와 존중, 사랑과 안전, 의미와 결속에 대한 공통된 열망을 발견할 수 있습니다.

그렇다면 대화란 무엇일까요? 대화란 서로의 차이점을 이해하고 가까워지며 더 나은 관계를 맺기 위해 먼저 듣고 이해하려는 노력을 하는 대화입니다. 이는 많은 선의, 편견과 판단을 유보하는 것, 그리고 무엇보다도 많은 공감과 상당한 상상력을 요구합니다. 이로 인해 가톨릭 대화 학교는 결코 자신만의 자아를 확립하려는 생각에서 출발하는 독백 학교가 될 수 없으며, 다른 사람과의 대화에서 배울 것이 없다고 생각해서도 안 됩니다. 아마도 가톨릭 교회는 한때 진리에 대한 독점을 주장했다고 생각했을지도 모르지만, 그 주장은 아마도 그 반대의 충분한 증거였을 것입니다.

게다가, 오늘날 가끔 말하는 것처럼 차이가 절대적인 것은 아닙니다. '우리는 기독교 문화를 가지고 있고, 그들은 무슬림이나 힌두교도입니다. 그리고 그것들은 호환되지 않습니다.' 이 통찰은 종교 간 및 문화 간 차이 모두에 적용됩니다. 동시에, 다른 한편에서는 너무 쉽게 공통점을 가정하는 것도 위험합니다. 이 공통점은 쉽게 얻을 수 있는 것이 아니며, 강요할 수 있는 것도 아닙니다. 공통점은 대화를 통해 찾는 것이며, 일단 발견되면 우리 사회의 내적 다원성을 강화하고 민주주의 사회의 법치를 지지하는 데 기여할 수 있습니다. 이러한 대화를 통해서만 소위 말하는 Böckenförde의 역설이 적절하게 해결될 수 있습니다.

독일 철학자 Ernst-Wolfgang Böckenförde는 1976년 저서 Staat, Gesellschaft, Freiheit에서 현대 민주주의는 스스로 제공하거나 보장할 수 없는 가치들에 기반을 두고 있다고 관찰했습니다. 현대 민주주의는 이 가치들을 소비하면서 그 가치들을 충전할 수 없습니다. 다시 말해, 민주주의는 스스로 더 많은 민주주의로 이끄는 것이 아니며, 자동으로 더 많은 민주주의를 결과로 가져오지도 않습니다. 왜냐하면 한 사회는 민주적으로 독재자로 통치되기를 선택할 수도 있기 때문입니다.

역사, 특히 1930년대는 이것이 단순한 무해한 사고 실험이 아니라 실제 가능성을 나타낸다는 것을 가르쳐 주었습니다. 오늘날에도 이러한 위험은 상상 속의 것이 아닙니다. 관용, 소수자 보호, 대화 태도, 폭력 저항, 인간의 존엄성에 대한 관심, 연대 속의 자유, 연결점 탐색 및 갈등 해결 … 이러한 모든 가치는 선천적이지 않고, 누구에게나 자명한 것이 아니며, 따라서 당연히 여겨서는 안 됩니다. 민주주의가 설립된 소위 현대의 보편적 가치는 스스로 존재하지 않습니다. 그것들은 오직 개인과 공동체의 정체성에 뿌리를 두고, 사람들이 누구인지, 무엇이 그들을 동기 부여하는지, 무엇을 믿는지에 따라 내러티브와 실천, 생각과 태도에 뿌리내려 있을 때에만 존재합니다. 민주주의가 사람들 자신에 의해, 그들의 정체성과 전통에 의해 지지되지 않는다면, 민주주의는 살아남지 못할 것입니다.

바로 이 지점에서 교육, 특히 교육의 자유 이니셔티브가 중요한 역할을 할 수 있습니다. 실로, 그렇기 때문에 교육의 자유가 덜 민주적인 사회에서 압박을 받는 것입니다. 교육, 조직, 종교의 자유로운 활동은 정치적, 이념적 독재에 대한 해독제입니다. 가톨릭 대화 학교 프로젝트는 민주 시민 교육의 훈련장입니다. 기독교적 인류학과 세계관에서 비롯된 이 프로젝트는 그러한 사회를 위해 필요한 통찰력, 가치, 태도를 적극적으로 함양합니다. 모든 사람에게 환대하며, 가톨릭 대화 학교는 아이들, 청소년, 성인들에게 정체성을 찾고, 그들을 하나로 묶는 것과 구별하는 것을 찾도록 초대하며, 그렇게 함으로써 개방적이고 의미 있으며 관용적이고 지속 가능한 사회에 기여할 수 있도록 합니다.

 

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4. 신학적 정당성: 복음의 비판적 목소리

 

우리는 단순히 대화 학교로만 머무르지 않고, 가톨릭 대화 학교로 성장하기로 명확히 선택했습니다. 따라서 우리의 교육 프로젝트는 거의 모든 사람이 자명하게 가톨릭 신자였던 시절의 명백한 고백주의 시절의 가톨릭 교육만큼이나 가톨릭적이어야 합니다. 또한, 우리의 프로젝트는 가톨릭 학교들이 세속화된 사회에서 그들의 위치와 역할을 찾으려 했던 지난 세기 후반의 기독교 가치 교육 프로젝트와도 마찬가지로 가톨릭적이어야 합니다. 여기서 주목해야 할 점은, 가톨릭 대화 학교는 자유롭고 비의무적인 대화에 관한 것이 아니며, 백지 상태에서 시작하는 대화에 관한 것도 아니라는 것입니다.

우리 학교가 가톨릭적이기를 의도하기 때문에, 비록 새로운 방식이지만, 우리는 타인에게 열려 있고 대화에 참여합니다. 이 대화에서 우리는 학교가 근거하는 기독교 전통을 소개하며, 동시에 다른 이들도 자신의 전통을 공유하도록 초대합니다. 가톨릭 대화 학교는 자체의 기독교 전통에서 출발하여 그것을 현대적인 맥락에 맞게 번역합니다.

오늘날 이러한 열린 대화는 매우 필요하며, 결코 가치 중립적이지 않습니다. 각 대화 참여자는 자신의 이야기, 질문, 신념을 가져오고, 다른 사람에게 그것을 공유하도록 초대합니다. 이 대화에서 발생하는 질문들은 다음과 같습니다: "당신은 무엇을 고수하고 있습니까?" "무엇이 나에게 중요한가?" 그리고 "이러한 가치들이 서로 얼마나 다른가?" 또는 "우리는 차이를 넘어 공통적으로 가진 무언가를 발견할 수 있는가?" 가톨릭 대화 학교에서 우리는 가톨릭의 참조 틀을 바탕으로 대화에 참여합니다. 우리는 학교가 형성되고 있는 정체성을 숨기지 않습니다. 동시에 우리는 모두에게 자신들의 배경에서부터 이 대화에 참여할 수 있는지 알아보도록 초대합니다. 우리는 이것을 가톨릭 학교를 선택하지 않는 사람들에게도 분명히 하고자 합니다.

대화는 단순한 교환이 아닙니다. 대화 안에서 우리는 단순한 동등한 존재가 아니며, 우리의 위치는 우리가 말하고 있는지, 듣고 있는지에 따라 계속해서 변합니다. 즉, 대화는 대칭적인 것이 아니라 계속해서 변하는 비대칭성을 포함합니다. 말을 할 때 우리는 타인에게 취약한 위치에 놓이게 되고, 진정으로 듣는다면 우리의 즉각적인 판단을 잠시 보류하게 됩니다. 가톨릭 대화 학교의 교육적 번역은 이러한 비대칭성에 또 다른 차원을 더합니다: 교사와 학생 간의 교육적 관계도 대칭에서 출발하지 않으며, 이 비대칭성은 역할에 따라 상호적일 수 있습니다. 교사는 자신의 전문 지식을 바탕으로 학생들을 가르치며 (그는 가치 있는 무언가를 제공할 수 있습니다), 동시에 교사는 교실에서 학생들과 함께 일할 때 학생들로부터 배웁니다.

따라서 대화를 선택하는 것은 중립적인 선택이 아닙니다. 오히려, 바로 이 대화 속에서 기독교적 목소리가 울려 퍼질 수 있으며, 이는 학교 내 모든 사람의 정체성을 찾는 데 기여할 수 있습니다. '현대적이고 도전적인 방식으로'라는 우리의 사명 선언문에 쓰인 대로, 이 기독교적 목소리는 우리를 끊임없이 시험합니다. 최소한, 그것은 기독교인들이 오늘날 예수님의 하나님이 다시 나타날 수 있는 곳을 계속해서 찾도록 만듭니다. 왜냐하면 가톨릭 대화 학교의 진정한 비밀은 2,000년 전의 작은 책자, 세리와 죄인들, 사마리아 사람들, 그리고 당시의 기본 규범에 속하지 않았던 사람들에게 가셨던 예수님의 이야기와 말씀에 있기 때문입니다. 그는 종종 그와 가까운 사람들의 큰 불만과 당국의 우려를 불러일으켰습니다. 이 예수님은 우리에게 하나님을 사랑의 전형으로 가르쳐주셨습니다. 동일한 예수님은 수로-페니키아 여인과의 만남에서 이 사랑을 더 극단적으로 확장하는 법을 배웠습니다 (왜냐하면 개들도 아이들의 식탁에서 떨어지는 부스러기를 먹기 때문입니다). 가톨릭 교육은 인간에 대한 사랑, 특히 주변부로 밀려날 위험에 처한 이들에 대한 사랑 속에서 가장 큰 자유의 경험이 존재한다고 믿는 신념에서 살아갑니다. 이는 십자가에 이르기까지 연대 속에서의 자유입니다.

신학적으로 이러한 두터운 대화의 개념은 제2차 바티칸 공의회에서 정의된 계시 개념과 연결됩니다. Dei Verbum (하느님의 말씀에 관한 교리 헌장)에서는 하나님께서 인류, 역사, 세상과의 대화를 통해 자신을 계시하신다는 통찰이 표현됩니다. 성경은 이 계시와 사람들이 이 계시에 응답한 신실한 답변의 첫 번째이자 규범적인 증언입니다. 이스라엘의 역사, 예수님의 삶, 초기 교회의 사건들, 그리고 후대의 세대와 신앙 공동체의 해석 속에서 하나님은 실제로 자신을 알려 주시며, 오늘날까지도 그렇게 하고 계십니다. 이 모든 것은 현재까지 계속되는 이야기와 해석의 역사입니다. 이 역사에서 하나님은 방해하는 사랑의 하나님으로 자신을 드러내시며, 사람들에 대한 관심을 가지시고, 그들을 잘못된 확신에서 벗어나게 하시고, 이웃 사랑, 정의와 평화를 부르시며, 닫힌 이야기를 열어주시고, 사람들을 죄로부터 구원하시며, 인간의 기대를 초월하는 관점을 창조하십니다. 이 신앙에 기반하여, 기독교인에게 대화는 단순한 교육적 또는 인간학적 기회가 아니라, 무엇보다도 신학적 필연성입니다. 왜냐하면 하나님은 실제 사람들과 실제 역사와의 대화를 통해 자신을 계시하시기 때문입니다.

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5. 새로운 서약서: 모든 이의 적극적인 기여 요청

최근까지 플랑드르의 가톨릭 교육에서 교사로 일하기를 원하는 사람은 고용 계약서에 추가된 '가톨릭 교육의 사명 선언서'에 서명해야 했습니다. 이 '사명 선언서'는 1994년에 작성되었으며, 학교와 교사의 기독교 신앙에 강하게 기반을 두고 있습니다. 만약 이 신앙을 공유하지 않는다면, 그 사람은 학교 내 다수의 기독교 정체성과 학교의 기독교 교육 프로젝트를 존중할 것으로 요구되었습니다.

즉, 학교의 가톨릭적 성격은 실제로 신앙인들에 의해 지지되고 실현된다고 가정되었습니다. 비신앙인이나 비기독교 신앙인들은 그것을 존중하고, 공개적으로 반대하지 않도록 요구되었습니다. 가톨릭 대화 학교 프로젝트는 이러한 가정을 변화시키고 있습니다. 존중만으로는 충분하지 않습니다. 어떤 종교적 또는 이념적 배경을 가지고 있든지 간에, 모든 사람은 자신의 임무에서 이 특정 교육 프로젝트를 완전히 실현하기 위해 참여하고 적극적으로 기여할 것을 요청받습니다. 2019년 9월 1일부터 우리는 플랑드르에서 새로운 '가톨릭 교육 서약서'를 가지고 있습니다. '사명 선언서'라는 용어에서 '서약서'로의 변화는 이러한 태도 변화를 보여줍니다.

"학교의 가톨릭적 정체성이 더 이상 자명하지 않더라도, 그들은 여전히 그들의 임무에서 이 특정 교육 프로젝트에 완전히 참여할 것을 선택할 것입니다. 더욱이, 그들은 이 프로젝트의 특권적인 필수 파트너입니다. 그래서 학교는 모두가 학생들, 동료 교직원, 그리고 학교 지도자들과의 대화 속에서 가톨릭 대화 학교의 삶에 적극적으로 기여할 것을 기대합니다. 그들의 신념이 무엇이든지 간에, 그것이 그들이 학교의 가톨릭 교육 프로젝트에 협력할 영감을 얻을 수 있는 곳입니다."

교사들은 가톨릭 신자일 필요는 없지만, 자신만의 영감을 바탕으로 가톨릭 대화 학교 프로젝트에 기여할 것을 요청받습니다. 그 때문에 비신앙인뿐만 아니라 다른 신앙을 가진 사람들도 우리 학교에 올 수 있습니다. (개신교도인 내가 KUL의 신학부에서 공부할 수 있었던 것도 이 이유일 것이다. 뭐, 이 학교 출신 중 내가 아는 한국인은 전부 개신교도이기는 했다.) 우선, 우리는 그들 모두가 자신의 종교적 또는 이념적 배경에서부터 대화와 연결을 존중할 수 있기를 기대합니다. 왜냐하면 비기독교인들도 관계적 인류학을 고수할 수 있기 때문입니다. 대화에 적극적으로 참여하고 자신의 목소리를 그 대화에서 울려 퍼지게 함으로써, 그들은 교환과 상호 학습 과정을 시작하는 데 도움을 줍니다. 게다가, 기독교적 목소리가 대화에 도입될 때 그들은 차이 때문에 대화를 더욱 풍부하게 만들 수 있습니다.

제가 아까 공통 기반을 찾는 것에 대해 이야기한 것을 다시 말하자면, 가톨릭 대화 학교는 차이 속에서 그 합의점을 찾는 연습 장소입니다. 그리고 종교적이지 않은 교사나 다른 종교를 신봉하는 교사도 이 과정에 기여할 수 있습니다. 예를 들어, 젊은이들이 자신의 정체성을 고민하고 그 합의점에 어떻게 기여할 수 있을지 보도록 도전하는 것입니다.

저는 2년 전 헨트의 한 종교적으로 그리고 문화적으로 매우 다양한 초등학교에서 있었던 성촉절 수업에 참여했을 때 이를 목격하는 특권을 누렸습니다. 두 명의 교사가 수업을 진행했습니다: 한 명은 가톨릭 신자였고, 다른 한 명은 무슬림이었습니다. 형식적으로는 가톨릭 교사가 로마 가톨릭 종교 교육 수업의 교사였지만, 팀 티칭을 통해 그들은 종교적 차이를 현명하게 사용하여 빛의 의미, 그리고 따라서 기독교 전통 내에서 성촉절이 무엇을 의미하는지를 설명했습니다. 그리고 플랑드르의 전통에 따라, 그들은 수업을 많은 팬케이크로 마무리했으며, 모든 아이들은 맛있게 먹었습니다.

2018년 플랑드르 주교단이 발표한 종교 교육 선언서도 이를 지지하여 가톨릭 초등학교에서 비가톨릭 교사를 채용할 수 있도록 허용하고 있습니다. 주교들은 더 이상 모든 교사가 종교 교육을 가르치기를 기대할 수 없음을 인정합니다. 최근까지 이는 표준 관행이었습니다. 동시에 주교들은 이러한 새로운 현실에 대해 창의적으로 접근할 것을 학교들에게 요청하고 있으며, 예를 들어 팀 티칭을 통해, 종교 교육을 위한 특별 교사를 채용하는 방법 등을 권장하고 있습니다.

흥미롭게도, 이러한 개방성의 추가적인 효과는, 가톨릭 신자들 중에서 교사가 되고자 하는 젊은이들이 종교를 가르칠 수 있는지, 그리고 그럴 의향이 있는지 스스로에게 적극적으로 질문하게 된다는 점입니다. 의지가 있는 것뿐만 아니라, 실제로 그렇게 할 수 있는지: 그들이 충분한 전문 지식을 가지고 있는지? 그들이 기독교 신앙에 충분히 친숙한지? 그들이 어떤 식으로든 기독교 신앙 공동체에 참여하고 있는지? 우리 가톨릭 대학의 교사 양성 프로그램은 이에 대응하고 있습니다: 한편으로는 가톨릭 대화 학교에서 일하고자 하는 모든 사람들을 위한 경로를 제공하며, 다른 한편으로는 종교도 가르치고자 하는 사람들을 위한 보다 구체적인 경로를 제공합니다. 왜냐하면 그것 또한 전문성, 헌신, 태도 면에서 구체적인 기대가 있는 약속이기 때문입니다.

 

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6. 큰 일과 작은 일, 평범한 것과 특별한 것에서 실현되기

 

그렇다면 가톨릭 대화 학교를 어떻게 실현할 수 있을까요? 저는 이미 이것이 주로 바라보는 관점, 즉 하나의 시각이라고 말했습니다. 이 프로젝트는 대화를 통해 함께 정체성을 탐구하고, 기독교 신앙을 특권적인 대화 파트너로 소개하기 위한 언어와 틀을 제공합니다.

그렇다면 어떻게 실현할까요? 우선, 일상적인 학교 생활, 즉 매일의 학교 교육에서 시작합니다. 그래서 우리의 새로운 초등 및 중등 교육 커리큘럼은 가톨릭 대화 학교의 교육 프로젝트를 명시적으로 기반으로 하고 있습니다. 이 커리큘럼에는 모든 과목과 영역에서 프로젝트와의 연관성을 찾을 수 있습니다. 이러한 커리큘럼을 수업과 프로그램에서 활용함으로써 학교는 이미 가톨릭 대화 학교의 일부를 실현하고 있습니다.

좀 더 구체적으로 말하자면, 우리의 교육 프로젝트를 구현하기 위해 우리는 성경적 직관에 기반한 일곱 가지 표지판에 중점을 둡니다: 연대 속에서의 고유성, 취약성과 약속, 환대, 정의, 지속 가능성, 상상력, 그리고 관대함입니다. 또한, 학교는 자신의 배경, 대상 그룹 또는 교육적 접근 방식에 따라 집중할 특정 표지판을 선택할 자유가 있습니다. 예를 들어, 지속 가능성이나 상상력, 혹은 취약성과 약속을 선택할 수 있습니다. 게다가, 그들은 자신의 교육적 전통에서 추가적인 표지판을 추가할 수 있습니다. '섬기는 사랑'이라는 모토를 소중히 여기는 교구 자매회의 학교는 이를 여덟 번째 표지판으로 선택할 수 있습니다. 이 표지판이 과목, 프로젝트, 그리고 학교 생활 전반에 어떻게 구현되고 영향을 미칠 것인지는 교사와 학교 지도자 팀이 결정하게 됩니다.

하지만 가톨릭 대화 학교는 학교 규정, 특별 관리 정책, 인사 정책, 리더십에서도 구체화됩니다. 관계 중심의 학교 분위기에서 갈등 중재를 핵심 요소로 삼으려는 노력은 그 예가 될 수 있습니다. 우리 사무실은 학교들이 이러한 전문성을 갖추도록 돕는 전문화 프로그램을 제공합니다.

사실, 가톨릭 대화 학교의 교육 프로젝트는 가톨릭 교육 플랑드르 사무실에서 제공하는 모든 지원과 교육 지도의 배경이 됩니다. 새로운 커리큘럼, 전문화, 학교의 질적 발전 등이 이에 해당합니다. 학교가 평가 정책, 학교 조직, 학생 지도, 교직원 참여, 학부모 참여, 또는 질적 발전을 개선하려고 할 때, 단지 학교와 교사들이 해야 할 일을 하는 것만으로도 학교는 이미 가톨릭 대화 학교로 나아가고 있는 것입니다. 이 첫 번째 요점을 결론짓자면, 가톨릭 대화 학교는 일상적인 학교 생활의 주요 교육 사항에서 그리고 특별한 행사나 순간에서 가시화될 수 있고, 또한 그래야 합니다.

하지만 일상적인 학교 생활의 작은 일들에서도 가톨릭 대화 학교는 실현되어야 합니다: 교사와 학생들 간의 관대함, 학교에서 어려움을 겪는 사람들에 대한 배려와 관심, 교사 휴게실의 분위기, 학교 프로젝트에 대한 헌신, 난민 아이들을 위한 일 … 그리고 이 모든 것에 대한 감사를 포함합니다. 가톨릭 대화 학교에서는 대화를 통한 차이와의 대처가 관계 형성과 이해를 촉진합니다.

동시에 가톨릭 대화 학교는 특별한 경우와 특별한 순간에도 가시화될 수 있고 (그리고 그렇게 해야 합니다): 새로운 학교가 건축되고 학생들이 서로 만날 수 있는 공간을 제공할 때, 혹은 예배당이 재구성되어 캠퍼스 내에서 새로운 자리를 얻을 때 등이 그 예입니다. 인프라도 가톨릭 대화 학교 실현에 중요한 역할을 할 수 있습니다. 한 번은 미국의 가톨릭 대학 건물을 방문했는데, 학생들이 서로 대화할 기회가 없도록 매우 좁은 복도를 설계한 것을 보았습니다. 반대로, 새로운 학교 건물의 개관을 축하할 기회가 있었는데, 넓은 복도와 홀의 크기에 눈길이 갔습니다. 또는 운동장을 재구성하여 학생들이 만날 수 있는 많은 공간을 확보한 경우도 있습니다. 또한 학교나 학교 클러스터에 새로운 이름을 부여할 때, 새로운 학교 건물의 윙 개관식에서 (십자가의 축복과 함께), 학교의 영감을 명시적으로 언급하는 학기 시작 축하 행사에서 가톨릭 대화 학교가 특별한 관심을 받을 수 있습니다. 또는 교장의 졸업식 연설에서 지난 몇 년을 되돌아보며 학교가 학생들에게 제공하고자 했던 것들을 상기시키는 것도 좋은 예가 될 수 있습니다. 학생들이 자원 봉사 활동을 통해 자신을 알게 되고 이를 반성하는 커뮤니티 서비스 러닝(Community Service Learning)과 같은 이니셔티브도 가능합니다. 물론 가톨릭 대화 학교는 학교에서의 로마 가톨릭 종교 교육이 어떻게 이루어지는지와 관련이 있으며, 이 과목에서 가톨릭 대화 학교의 역동성과 기독교적 목소리가 어떻게 명시적으로 드러나는지가 중요합니다. 같은 일이 학교 수련회에서도 일어날 수 있으며, 이 경우 더욱 개인적이고 그룹 참여가 이루어집니다.

가톨릭 대화 학교는 큰 일뿐만 아니라 작은 일에서도 실현됩니다. 예를 들어, 동료 학생의 부모 중 한 명이 사망했을 때 아이들의 질문에 대한 관심에서, 다른 종교의 종교 행사나 중요한 의식 또는 종교적 의식을 다룰 때, 학교 목회 팀이나 목회에 관심이 있는 교사들이 종종 이를 돌봅니다. 플랑드르 학교들은 매우 창의적입니다: 학교가 예루살렘으로의 대화 여행을 조직하거나, 부활절에 맞춰 미술 전시회를 열거나, 크리스마스 카드를 디자인하거나, 살아 있는 구유를 마련한 크리스마스 축제를 할 수도 있습니다. 때로는 더욱 놀라운 일들도 일어납니다. 한 노르베르토파 학교는 성인의 조각상을 안정성 문제로 인해 파사드에서 제거해야 했습니다. 성 노르베르토의 조각상을 복도에 숨기거나 건물 쓰레기와 함께 버리는 대신, 학교는 이를 학교 구내 한가운데에 놓고 3개월마다 이동시키기로 결정했습니다. 학생들은 학교의 정체성에 계속해서 직면하게 되었으며, 이는 문자 그대로이든 정신적으로든 마찬가지였습니다.

가톨릭 대화 학교를 설계하고, 특히 기독교적 목소리를 현대적이고 도전적으로 내는 것은 많은 상상력, 창의성, 결단력, 그리고 현실 감각이 필요합니다. 최근 일부 학교 교장들이 난민 아동의 추방 위협에 직면한 학교들을 돕기 위해 학습 네트워크를 시작한 것은 이를 보여줍니다. 동시에, 가톨릭 대화 학교를 실행에 옮기려면 현실 감각도 필요합니다. 모든 것을 한 번에 할 수는 없으므로, 우선 일상적인 학교 생활에서 학교와 교사들이 어차피 해야 할 일을 하는 것이 중요합니다. 나아가, 특별한 경우에 대해서는 몇 가지 구체적인 선택을 하고 이를 확고히 실천하는 것이 좋습니다. 한 예로, KU Leuven 프로젝트의 도구를 사용한 자기 점검 과정 후 브뤼셀의 한 중등학교는 주로 하루 시작을 중점적으로 다루기로 결정했습니다: 모든 교실에서 잘 선택된 자료를 활용해 많은 교사와 학생이 협력하여 신중하게 조직했습니다.

결론적으로, 가톨릭 대화 학교는 일상적인 학교 생활뿐만 아니라 특별한 행사나 순간에서도 실현되며, 교육의 큰 일과 작은 주의, 배려, 헌신의 징후에서도 실현됩니다. 상상력, 창의성, 결단력, 그리고 현실 감각을 발휘하며 실현되어야 하며, 너무 많은 소음보다는 성공적인 하나의 실현이 더 낫습니다.

 

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결론: 긍정적인 자유로서의 교육의 자유

 

가톨릭 대화 학교 프로젝트를 통해, 플랑드르의 가톨릭 교육은 벨기에 헌법이 부여한 교육의 자유를 교회에서 사회로의 봉사로, 그리고 교회 자체를 위한 봉사로 긍정적으로 구현하려고 시도합니다. 가톨릭 대화 학교 프로젝트는 사회와 기독교 신앙 자체 모두를 위해 현대적이고 도전적입니다. 현대적이라는 것은 우리가 제공하는 교육이 오늘날 사회의 요구에 적극적으로 참여한다는 것을 의미합니다. 그리고 이는 단순한 경제적 요구를 넘어서야 합니다. 물론 우리는 학생들을 숙련된 경제적 주체로 훈련시키고자 합니다. 하지만 동시에 '현대적'이라는 것은 경제적 요구 외에도 다른 요구에 대한 관심과 감각을 유지하는 것을 의미합니다. 이와 관련하여, 의미와 정체성에 대한 탐구, 더 넓은 의미의 지평에 대한 탐구, 변덕스럽고 불확실하며 복잡하고 모호한 사회에서의 회복력을 언급하는 것만으로도 충분합니다. 여기서 가톨릭 대화 학교는 선구적인 역할을 할 수 있습니다. 세속화가 절정에 이르고, 다원화가 우리의 종교적 풍경을 변화시키고 있는 이 시대에, 많은 사람들이 의미, 더 깊은 의미를 찾고 있는 것이 눈에 띕니다. 모든 것이 개인의 '나'를 중심으로 돌아가는 것처럼 보이는 이 시대에, 플랑드르 가톨릭 교육의 교육적 프로젝트는 관계적이고 대화적인 세계관을 결연히 선택합니다.

이 프로젝트는 또한 기독교 신앙 자체에도 도전을 제기합니다. 가톨릭 대화 학교는 가톨릭 신자들과 교회가 기독교적 목소리를 새롭게 다듬어 대화에 도입하고, 낡은 옷을 벗어 던지고 복음의 좋은 소식을 울려 퍼지게 할 것을 요구합니다. 만약 하나님이 구체적인 역사와의 대화를 통해 자신을 드러내신다면, 아마도 가톨릭 대화 학교는 그것이 오늘날에도 일어나도록 할 기회를 제공할 것입니다. 서로 간의 대화를 통해, 우리는 다시 우리의 가운데에서 하나님을 만날 수 있을 것입니다.