재맥락화에 대한 용어, 질문, 답

Keyword: Recontextualisation
Definition: A contemporary systematic-theological method which intrinsically relates theological truth to context and history and thus to the development of tradition. It is a way to know and understand theological truths (it is concerned with theological epistemology). Finally, it requires a thorough dialogical understanding of revelation and faith.
키워드: 재맥락화 (Recontextualisation)
정의: 신학적 진리를 맥락과 역사에 본질적으로 연결시켜 전통의 발전과 관련짓는 현대의 체계신학적(조직신학적) 방법입니다. 이는 신학적 진리를 알고 이해하는 방법입니다 (신학적 인식론과 관련됨). 마지막으로, 계시와 신앙에 대한 철저한 대화적 이해를 요구합니다.

Keyword: Fusion of Horizons (Gadamer/Schillebeeckx)
Definition: The process by which one horizon of meaning/understanding in history transitions into the next. Experience of newness challenges the limits of existing interpretative frameworks (horizons) and provokes a fusion of horizons.
키워드: 지평의 융합 (가다머/실레벡스) (Fusion of Horizons - Gadamer/Schillebeeckx)
정의: 역사에서 한 지평의 의미/이해가 다음 지평으로 전환되는 과정입니다. 새로운 경험이 기존의 해석적 틀(지평)의 한계를 도전하고 지평의 융합을 유발합니다.

Keyword: Paradigm (Kuhn)
Definition: An entire constellation of beliefs, values, techniques, and so on shared by the members of a given community.
키워드: 패러다임 (쿤) (Paradigm - Kuhn)
정의: 특정 공동체의 구성원들이 공유하는 믿음, 가치, 기술 등의 전체 집합입니다.

Keyword: Correlationist Theologies (Fiorenza/Tracy)
Definition: Modern theologies that recognize a continuity – a correlation – between modernity and the Christian faith. Modern values like rationality, human freedom, social liberation, etc., are seen as compatible with Christianity and therefore a 'tidy' consensus between faith and culture is possible, and it is the task of theology to articulate this consensus.
키워드: 상관주의 신학 (피오렌자/트레이시) (Correlationist Theologies - Fiorenza/Tracy)
정의: 근대성과 기독교 신앙 사이의 연속성, 즉 상관성을 인정하는 현대 신학입니다. 합리성, 인간의 자유, 사회적 해방 등 현대적 가치는 기독교와 호환 가능하다고 보며, 신학의 과제는 이러한 합의를 명확히 하는 것입니다.

Keyword: De fontibus revelationis (On the Sources of Revelation)
Definition: The preparatory document on divine revelation by the Roman Curia's Theological Commission presented during the council's first session in 1962 but rejected by sixty-two percent of the bishops. While the vote did not quite reach the necessary two-thirds majority for its withdrawal, Pope John XXIII nevertheless decided to withdraw it and set up a 'mixed' theological commission to prepare a new document which would eventually become Dei verbum.
키워드: 계시의 근원에 관하여 (De fontibus revelationis)
정의: 1962년 공의회 첫 회기 동안 로마 교황청 신학위원회가 제출한 신적 계시에 관한 준비 문서입니다. 주교들의 62%가 이를 거부했으며, 비록 철회에 필요한 2/3의 다수표를 얻지는 못했으나, 교황 요한 23세는 이를 철회하고 새로운 문서를 준비하기 위해 '혼합' 신학 위원회를 구성했습니다. 이 문서는 결국 Dei verbum이 되었습니다.

Keyword: Instruktionstheoretisch ('instructive-theoretical')
Definition: Used by the fundamental theologian Max Seckler to describe the church's 'instructive-theoretical' or didactic approach to revelation before Vatican II that concentrated on its objectifiable contents (revelata). This contrasts with what could be described as a 'communicative-hermeneutical' understanding of revelation as presented in Dei verbum.
키워드: 교훈적-이론적 (맥스 세클러) (Instruktionstheoretisch - Max Seckler)
정의: 바티칸 II 이전의 교회가 계시를 그 내용물로서 다루는 '교훈적-이론적' 접근 방식을 묘사하는 용어입니다. 이는 Dei verbum에서 제시된 '대화적-해석학적' 이해와 대조됩니다.

Keyword: Philosophical / Religious Critical Consciousness (Richard Schaeffler)
Definition: A socio-cultural phenomenon that takes contextually appropriate forms throughout history. 'Consciousness' refers to the awareness of the ambiguity of (socio-cultural / religious) phenomena while 'criticism' deals with the ability to evaluate these phenomena according to specific criteria that are to be further determined. Philosophical critical consciousness cannot be understood apart from religion, as developments in religion have had major influences on it, and indeed philosophical critical consciousness has its origin in religious critical consciousness. Religion is engendered by its own specific form of critical consciousness.
키워드: 철학적/종교적 비판적 의식 (리처드 셰플러) (Philosophical / Religious Critical Consciousness - Richard Schaeffler)
정의: 역사를 통해 맥락적으로 적합한 형태를 취하는 사회문화적 현상입니다. '의식'은 (사회문화적/종교적) 현상의 모호성에 대한 인식을 의미하며, '비판'은 특정 기준에 따라 이러한 현상을 평가하는 능력을 의미합니다. 철학적 비판 의식은 종교와 분리하여 이해할 수 없으며, 종교적 비판 의식에서 기원합니다. 종교는 자체적인 특정 비판 의식에 의해 형성됩니다.

Keyword: Selbstverschuldete Unmundigkeit (Immanuel Kant)
Definition: Translated as 'self-inflicted immaturity,' it refers to the fundamental experience in the Enlightenment (second) phase of the development of modern philosophical critical consciousness whereby people could not think for themselves as a result of institutions' (religion and law) hold on their consciousness (it is marked by conformity and obedience).
키워드: 자초한 미성숙 (임마누엘 칸트) (Selbstverschuldete Unmundigkeit - Immanuel Kant)
정의: 계몽주의 시대 (두 번째 단계) 동안 사람들이 기관들(종교와 법)의 의식적 통제로 인해 스스로 생각하지 못하는 근본적인 경험을 의미합니다. 이는 순응과 복종으로 특징지어집니다.

Keyword: Idea (Lyotard)
Definition: A driving characteristic of modern master narratives that serves as (i) the finality of history, (ii) universalizes the particulars, (iii) presents the cognitive claim of the narrative, and (iv) encompasses whatever is meaningful while also totalizing whatever happens in history.
키워드: 이념 (리오타르) (Idea - Lyotard)
정의: 현대 주요 서사에서 역사의 최종 목표, 개별적 사건의 보편화, 서사의 인지적 주장, 역사에서 일어나는 모든 것을 총괄하는 특징을 지닌 것입니다.

Keyword: Language Pragmatics
Definition: The methodology with which Lyotard reveals the differend by analyzing the linking of phrases in various genres of discourse.
키워드: 언어 실용주의 (Language Pragmatics)
정의: 다양한 담론 장르에서 문구 연결을 분석하여 차이를 드러내는 리오타르의 방법론입니다.

Keyword: Mimesis (Ricoeur)
Definition: A technical term used by Ricoeur in his philosophy of narrative, which refers to the imitative representation of reality in language; language is co-constitutive of the reality it describes but at the same time can never fully 'capture' that reality - there always remains a surplus of meaning in language/interpretation (hence it always remains 'open'). Mimesis for Ricoeur is a threefold process.
키워드: 미메시스 (리쾨르) (Mimesis - Ricoeur)
정의: 리쾨르의 서사 철학에서 사용되는 기술 용어로, 언어에서 현실의 모방적 표현을 의미합니다. 언어는 그것이 묘사하는 현실을 함께 구성하지만, 동시에 그 현실을 완전히 '포착'할 수 없습니다. 항상 언어/해석에는 의미의 잉여가 남아 있어 항상 '열려' 있습니다. 리쾨르에게 미메시스는 삼중 과정입니다.

Keyword: Le différend (Jean-François Lyotard)
Definition: Refers to that which differs from master/hegemonic narratives; 'the other' of the narrative.
키워드: 차이 (장-프랑수아 리오타르) (Le différend - Jean-François Lyotard)
정의: 주요/패권적 서사에서 벗어난 것을 의미합니다. 서사의 '다른 것'입니다.

Keyword: Open Narrative (Lieven Boeve)
Definition: Describes a narrative that is always aware of the fact that the other is threatened with being forgotten and tries at least not to forget this forgetting; it welcomes 'interruption' from that which is outside the narrative (otherness).
키워드: 열린 서사 (리벤 보에베) (Open Narrative - Lieven Boeve)
정의: 다른 존재가 잊혀지는 위험에 항상 주의를 기울이며, 최소한 이 잊혀짐을 잊지 않으려는 서사입니다. 서사 외부의 '방해'를 환영합니다.

Keyword: Hyperphasis (Jean-Luc Marion)
Definition: A pragmatic 'third way' of using language to speak about God, avoiding both 'kataphasis' (positive theology) and 'apophasis' (negative theology); Marion describes it as "radically different and hyperbolic. Because it does not double the negation of a – whether disguised or acknowledged – superior affirmation but tears the discourse loose from predication"; prayer and praise are examples according to Marion of hyperphasis.
키워드: 과잉 언표 (장-뤽 마리옹) (Hyperphasis - Jean-Luc Marion)
정의: 하나님에 대해 말하는 데 있어 긍정적 신학 (kataphasis)과 부정적 신학 (apophasis)을 모두 피하는 실용적 '제3의 길'입니다. 마리옹은 이를 "근본적으로 다르고 과장된 것"으로 설명합니다. 이것은 긍정적 주장의 부정을 두 배로 하지 않으며, 기도를 예로 들어 과잉 언표로 설명합니다.

Keyword: Interreligious Exclusivism
Definition: An approach to interreligious dialogue from the conviction that there is no truth/salvation found outside the Christian faith and that those who do not accept Christianity (i.e., other religions and none) as the way to salvation are not saved.
키워드: 종교 간 배타주의 (Interreligious Exclusivism)
정의: 기독교 신앙 외부에는 진리/구원이 없으며, 기독교를 받아들이지 않는 자들은 구원받지 못한다는 신념에서 종교 간 대화에 접근하는 것입니다.

Keyword: Interreligious Inclusivism
Definition: The perspective that while the Christian faith is the true religion, elements of truth/salvation can be found in other religions; the fullness of truth/salvation, however, can only be found in the light of the gospel.
키워드: 종교 간 포괄주의 (Interreligious Inclusivism)
정의: 기독교 신앙이 참된 종교이지만, 다른 종교에서도 진리/구원의 요소를 찾을 수 있다고 보는 관점입니다. 그러나 진리/구원의 충만함은 복음의 빛 속에서만 발견될 수 있습니다.

Keyword: Interreligious Pluralism
Definition: The belief that all religions are considered particularisations or concrete expressions of a universal religion/religiosity, with no individual religion having a uniquely superior insight into truth/salvation.
키워드: 종교 간 다원주의 (Interreligious Pluralism)
정의: 모든 종교는 보편적 종교/종교성의 구체적 표현이며, 어떤 종교도 진리/구원에 대한 유일한 우월한 통찰을 가지지 않는다는 믿음입니다.

Keyword: Post-Christian
Definition: While the Christian faith still operates in European culture and society, it is no longer the obvious accepted background that grants meaning to (individual and collective) identity.
키워드: 탈기독교 (Post-Christian)
정의: 기독교 신앙이 여전히 유럽 문화와 사회에서 작동하지만, 더 이상 (개인 및 집단) 정체성에 의미를 부여하는 명백하고 받아들여진 배경이 아닌 상태입니다.

Keyword: Post-Secular
Definition: The secularisation thesis (that the more a society modernises the less religion remains) is no longer valid; rather, society relates to religion (and the plurality of religions) in a different way. *(Post- does not mean 'after' but rather that the cultural relation to the Christian faith and to secularisation has changed.)
키워드: 탈세속 (Post-Secular)
정의: 사회가 현대화될수록 종교가 줄어든다는 세속화 이론이 더 이상 유효하지 않으며, 대신 사회는 종교 (및 다양한 종교)와 다른 방식으로 관계를 맺습니다. *(탈-은 '이후'를 의미하는 것이 아니라 기독교 신앙과 세속화에 대한 문화적 관계가 변화했음을 의미합니다.)

Keyword: Detraditionalisation
Definition: The process by which traditions, religious as well as other traditions (gender, family, professional context), no longer naturally transfer from one generation to another.
키워드: 탈전통화 (Detraditionalisation)
정의: 종교적 전통뿐만 아니라 성별, 가족, 직업적 맥락 등의 전통이 더 이상 자연스럽게 세대 간에 전승되지 않는 과정입니다.

Keyword: Individualisation
Definition: The process by which identity is no longer assigned or automatically received, but one which is actively taken on and constructed by the self.
키워드: 개인화 (Individualisation)
정의: 정체성이 더 이상 할당되거나 자동으로 받아들여지는 것이 아니라, 스스로 적극적으로 받아들이고 구성하는 과정입니다.

Keyword: Pluralisation
Definition: A growing consciousness that in matters of religion many alternative responses are available; identity, therefore, is structurally challenged to conceive of itself in relation to difference and otherness.
키워드: 다원화 (Pluralisation)
정의: 종교 문제에서 많은 대안적 응답이 가능하다는 의식의 성장입니다. 따라서 정체성은 구조적으로 차이와 타자성과 관련하여 자신을 구상하는 도전에 직면합니다.

Keyword: Theology of Interruption
Definition: Neither mere continuity nor discontinuity with the Christian tradition, a theology of interruption holds both tendencies together in a dynamic-productive tension by engaging in a serious dialogue with the current context with an openness to being challenged and interrupted by it; indeed, this very interruption can be seen as a locus theologicus.
키워드: 방해의 신학 (Theology of Interruption)
정의: 기독교 전통과 단순한 연속성 또는 불연속성이 아니라, 현재의 맥락과 진지한 대화를 통해 양자 모두를 역동적이고 생산적인 긴장 속에서 유지하는 신학입니다. 이러한 방해는 신학적 장소로 볼 수 있습니다.

Keyword: Radical Christological Hermeneutics
Definition: A theological/christological hermeneutics that considers both the 'open' and 'narrative' dimensions of the Christian narrative as an expression of the dynamic relationship between language (words) and the Word.
키워드: 급진적 기독론적 해석학 (Radical Christological Hermeneutics)
정의: 언어(말)와 말씀 사이의 역동적 관계의 표현으로서 기독교 서사의 '열린' 차원과 '서사적' 차원을 모두 고려하는 신학적/기독론적 해석학입니다.

Keyword: Christian Open Narrative
Definition: A theological concept emphasizing that the Christian narrative remains open to new interpretations and interruptions, reflecting the dynamic and inclusive nature of God's ongoing revelation.
키워드: 기독교 열린 서사 (Christian Open Narrative)
정의: 기독교 서사가 새로운 해석과 방해에 열려 있음을 강조하는 신학적 개념으로, 하나님의 지속적인 계시의 역동적이고 포괄적인 성격을 반영합니다.

Keyword: Sacraments as Identity Markers
Definition: Sacraments function as symbols of what Christians are and who they are called to become, reflecting their ongoing identity construction in a post-secular and post-Christian society.
키워드: 정체성 표지로서의 성례전 (Sacraments as Identity Markers)
정의: 성례전은 기독교인이 누구인지, 그리고 그들이 되도록 부름 받은 사람이 누구인지를 상징하는 것입니다. 이는 탈세속화 및 탈기독교 사회에서 그들의 지속적인 정체성 형성을 반영합니다.

 

Keyword: Jesus-Narrative
Definition: The portrayal of Jesus of Nazareth as the fulfilment of God's open narrative, bearing witness to the praxis of God's love and interrupting closed narratives on behalf of God.
키워드: 예수 서사 (Jesus-Narrative)
정의: 예수 나사렛이 하나님의 열린 서사의 성취로, 하나님의 사랑의 실천을 증언하고 하나님의 대리로 닫힌 서사를 방해하는 모습을 묘사합니다.

 

---

 

1. How is the concept of recontextualisation itself an outcome of recontextualisation?
The concept of recontextualisation is itself an outcome of recontextualisation because it emerged as a response to the historical and contextual challenges faced by modern theology. As theology encountered new philosophical, cultural, and social contexts, there was a need to rethink and reinterpret traditional theological concepts to maintain their relevance and legitimacy. This process of adapting and integrating new contexts into theological understanding led to the development of the concept of recontextualisation. Therefore, recontextualisation is not just a method applied to theological truths but also a product of the ongoing historical and contextual evolution of theology itself. It reflects the recognition that theological truth is historically conditioned and must be continually reinterpreted in light of new contexts.

1. 재맥락화의 개념 자체가 재맥락화의 결과인 방식은 무엇인가요?
재맥락화 개념 자체가 재맥락화의 결과인 이유는, 이 개념이 현대 신학이 직면한 역사적 및 맥락적 도전에 대한 응답으로 등장했기 때문입니다. 신학이 새로운 철학적, 문화적, 사회적 맥락과 마주하면서, 전통적인 신학 개념들을 재고하고 재해석할 필요가 생겼습니다. 이러한 과정에서 신학적 이해를 새로운 맥락에 통합하고 적응시키는 재맥락화의 개념이 발전하게 되었습니다. 따라서 재맥락화는 단순히 신학적 진리에 적용되는 방법이 아니라, 신학 자체가 역사적, 맥락적 진화를 통해 계속해서 새롭게 해석되는 과정에서 탄생한 결과물이라고 할 수 있습니다.


2. Illustrate both the descriptive and normative claim of the method of recontextualization.
• Descriptive Claim: Recontextualisation serves as an analytical tool to describe how theological traditions and truths have historically evolved in response to changing contexts. It examines how historical events, cultural shifts, and new experiences challenge and reshape theological expressions. This descriptive function focuses on analyzing the ways in which tradition has been influenced and transformed by contextual changes, showing that tradition is not static but dynamically interacts with its context. For example, in the Old Testament, different reactions to Hellenistic culture (assimilation, condemnation, or integration) demonstrate how Jewish faith adapted to new cultural circumstances, thereby illustrating recontextualisation in action.
• Normative Claim: As a normative category, recontextualisation acts as a theological program that advocates for the deliberate engagement with contemporary contexts to reinterpret and express theological truths in ways that are both contextually relevant and theologically legitimate. This involves constructing a contemporary theological discourse that addresses the criticisms and challenges of the present context while remaining faithful to the core of the Christian tradition. The normative aspect of recontextualisation seeks to ensure that theology remains a living, responsive discipline, capable of speaking meaningfully to modern contexts while preserving the continuity of faith.

2. 재맥락화 방법의 서술적 및 규범적 주장을 설명해 주세요.
• 서술적 주장: 재맥락화는 신학적 전통과 진리가 역사적으로 변화하는 맥락에 따라 어떻게 진화했는지를 설명하는 분석 도구로 작용합니다. 역사적 사건, 문화적 변화, 새로운 경험이 신학적 표현에 어떻게 도전하고 재형성했는지를 조사하며, 전통이 정적인 것이 아니라 맥락과 동적으로 상호작용함을 보여줍니다. 예를 들어, 구약에서 헬레니즘 문화에 대한 다양한 반응(동화, 비난, 통합)이 유대교 신앙이 새로운 문화적 상황에 적응한 방식들을 보여주며, 이는 재맥락화의 사례로 설명될 수 있습니다.
• 규범적 주장: 재맥락화는 현대의 맥락과 적극적으로 소통하면서 신학적 진리를 재해석하고 표현하는 신학적 프로그램으로서의 역할을 합니다. 이는 전통적 신앙의 핵심을 유지하면서도 현대의 비판과 도전에 대응하는 신학적 담론을 구축하는 것을 목표로 합니다. 재맥락화의 규범적 측면은 신학이 살아있는 학문으로서, 현대적 맥락에 의미 있게 대답할 수 있도록 보장하는 역할을 합니다.

3. In what way does the ongoing dialogue between philosophy and theology offer a fine case to elucidate the fact that recontextualization strives after contextual relevance and theological legitimacy?
The ongoing dialogue between philosophy and theology exemplifies the dual goal of recontextualisation: achieving contextual relevance and theological legitimacy. This dialogue demonstrates how theology must continually engage with contemporary philosophical thought to remain relevant and credible. For instance, the recontextualisation of Christian thought in the medieval period involved integrating Aristotelian philosophy into theological frameworks, as seen in the work of Thomas Aquinas. This synthesis did not merely adapt theology to new philosophical insights but also sought to deepen the understanding of Christian truths within a new intellectual context. The dialogue between theology and contemporary critical consciousness ensures that theological concepts are not only preserved but also enriched and expanded in ways that resonate with the modern intellectual and cultural environment. This ongoing process of engagement illustrates how recontextualisation balances the continuity of tradition with the need to respond to new contextual challenges, thereby maintaining both relevance and legitimacy.

3. 철학과 신학 간 계속되는 대화가 재맥락화가 맥락적 관련성과 신학적 합법성을 추구한다는 사실을 명확히 설명하는 좋은 사례를 어떻게 제시하나요?
철학과 신학 간의 지속적인 대화는 재맥락화의 두 가지 목표인 맥락적 관련성과 신학적 합법성을 달성하는 과정을 잘 보여줍니다. 이 대화는 신학이 현대 철학적 사상과 끊임없이 교류해야만 관련성과 신뢰성을 유지할 수 있음을 증명합니다. 예를 들어, 중세 시대에 기독교 사상을 재맥락화하는 과정에서 아리스토텔레스 철학이 신학적 틀에 통합된 것은 토마스 아퀴나스의 작업에서 잘 나타납니다. 이러한 종합은 단순히 신학을 새로운 철학적 통찰에 맞추는 것이 아니라, 새로운 지적 맥락에서 기독교 진리를 더 깊이 이해하려는 시도였습니다. 철학과 현대의 비판적 의식 사이의 대화는 신학적 개념들이 보존될 뿐만 아니라 현대의 지적 및 문화적 환경과도 공명할 수 있도록 풍성해지고 확장될 수 있음을 보여줍니다. 이러한 지속적인 참여 과정은 재맥락화가 전통의 연속성을 유지하면서도 새로운 맥락적 도전에 응답하려고 노력하는 방식을 잘 설명합니다

 

1. How is the development of the Dogmatic Constitution, Dei Verbum, during the years of Vatican II itself an example of a dialogical understanding of revelation?
The development of Dei Verbum during Vatican II exemplifies a dialogical understanding of revelation in several ways. First, the drafting process itself was highly dialogical, involving extensive debates and consultations among bishops, theologians, and other participants. This process reflected the Church's engagement with contemporary theological, cultural, and philosophical ideas. The rejection of the initial preparatory document De fontibus revelationis and the subsequent creation of Dei Verbum signified a shift from a didactic and authoritative approach to one that emphasized dialogue and engagement with the modern world. Dei Verbum underscores the idea that revelation is not merely a transmission of static truths but a dynamic and ongoing encounter between God and humanity, unfolding within the context of history and culture. The document itself, through its formation and content, embodies this dialogical approach by integrating tradition, scripture, and the contemporary context into a cohesive theological vision.

1. 제2차 바티칸 공의회 동안 교리 헌장 Dei Verbum의 발전이 계시의 대화적 이해의 한 예인 이유는 무엇인가요?
Dei Verbum의 제2차 바티칸 공의회 동안의 발전은 여러 면에서 계시의 대화적 이해를 잘 보여줍니다. 첫째, 초안 작성 과정 자체가 매우 대화적이었으며, 주교, 신학자 및 다른 참가자들 간의 광범위한 토론과 협의가 포함되었습니다. 이 과정은 현대 신학적, 문화적, 철학적 사상과의 교류를 반영했습니다. 초기 준비 문서인 De fontibus revelationis의 거부와 Dei Verbum의 창조는 권위적이고 교훈적인 접근 방식에서 벗어나 현대 세계와의 대화와 교류를 강조하는 방향으로 전환했음을 의미합니다. Dei Verbum은 계시가 단순히 고정된 진리의 전달이 아니라, 역사와 문화의 맥락에서 전개되는 동적이고 지속적인 하나님과 인간의 만남이라는 개념을 강조합니다. 이 문서 자체가 전통, 성경, 현대적 맥락을 통합하여 대화적 접근 방식을 구현하고 있습니다.


2. Considering what we have explored in chapter one regarding the concept of recontextualisation, how do you assess the conclusion of Ratzinger that dialogue with the world is no longer possible given its inherent contradictions and ambiguities?
Ratzinger's conclusion that dialogue with the world is no longer possible due to its inherent contradictions and ambiguities can be critically assessed through the lens of recontextualisation. Recontextualisation emphasizes the necessity of engaging with contemporary contexts to reinterpret and express theological truths meaningfully. While Ratzinger may have been concerned about the potential for compromise or dilution of theological integrity, recontextualisation suggests that dialogue remains essential, even in the face of contradictions. The key is not to abandon dialogue but to approach it with discernment, recognizing the complexity of modernity while seeking ways to articulate the Christian faith in a manner that is both contextually relevant and theologically sound. The challenge lies in maintaining fidelity to the core of Christian doctrine while engaging constructively with the contemporary world.

2. 재맥락화 개념과 관련하여, 세계와의 대화가 더 이상 불가능하다는 라칭거의 결론을 어떻게 평가할 수 있나요?
라칭거가 세계와의 대화가 그 내재된 모순과 모호성 때문에 더 이상 불가능하다고 결론 내린 것을 재맥락화의 관점에서 비판적으로 평가할 수 있습니다. 재맥락화는 현대적 맥락과 소통하여 신학적 진리를 의미 있게 재해석하고 표현하는 것이 필요함을 강조합니다. 라칭거는 신학적 무결성이 타협되거나 희석될 가능성에 대해 우려했을 수 있지만, 재맥락화는 모순이 있더라도 대화가 여전히 필수적임을 시사합니다. 중요한 것은 대화를 포기하는 것이 아니라, 현대의 복잡성을 인식하면서도 기독교 신앙을 맥락적으로 관련성 있고 신학적으로 건전하게 표현할 수 있는 방법을 모색하는 것입니다. 핵심은 기독교 교리의 본질을 유지하면서도 현대 세계와 건설적으로 소통하는 데 있습니다.

3. In what way is it plausible to claim that the 'real' reception of Dei Verbum in the Roman Catholic Church since Vatican II has hardly taken place?
It is plausible to claim that the 'real' reception of Dei Verbum has been limited due to several factors. Despite the formal adoption of the document, its full implementation and integration into the life of the Church have been uneven. The reception process involves not only the acceptance of the document's content but also its practical application in theology, liturgy, and pastoral practice. However, various critiques, including those from Ratzinger, suggest that the intended theological renewal and the document's emphasis on the dynamic relationship between scripture, tradition, and revelation have not been fully realized. There has been a tendency to revert to pre-conciliar modes of thought, limiting the innovative potential of Dei Verbum. Additionally, the tension between upholding traditional doctrines and embracing the document's more progressive elements has resulted in a reception that is more nominal than transformative.

3. 제2차 바티칸 공의회 이후 로마 가톨릭교회에서 Dei Verbum의 '실질적인' 수용이 거의 이루어지지 않았다고 주장하는 것이 타당한 이유는 무엇인가요?
Dei Verbum의 '실질적인' 수용이 제한적이었다고 주장하는 것은 여러 요인으로 인해 타당합니다. 문서의 공식 채택에도 불구하고, 교회 생활에서의 완전한 구현과 통합은 불균일했습니다. 수용 과정은 문서의 내용을 수용하는 것뿐만 아니라 신학, 전례 및 목회 실천에 이를 적용하는 것을 포함합니다. 그러나 라칭거를 포함한 여러 비평가들은 의도된 신학적 쇄신과 성경, 전통, 계시 간의 역동적인 관계를 강조한 이 문서가 완전히 실현되지 않았다고 지적합니다. Dei Verbum의 혁신적인 잠재력을 제한하면서, 공의회 이전의 사고방식으로 되돌아가는 경향이 있었습니다. 또한, 전통적 교리를 유지하려는 노력과 문서의 보다 진보적인 요소를 수용하려는 노력 사이의 긴장으로 인해 수용이 형식적일 뿐, 실질적인 변화를 가져오지 못했습니다.

 

1. How can dialogue between contemporary philosophical critical consciousness and religious critical consciousness be mutually beneficial?
Dialogue between contemporary philosophical critical consciousness and religious critical consciousness can be mutually beneficial in several ways. Richard Schaeffler argues that both forms of critical consciousness—philosophical and religious—are deeply intertwined and that each can offer valuable insights to the other. Philosophical critical consciousness, with its emphasis on rational critique and historical awareness, can help religion rediscover its own nature and reinvigorate its critical self-awareness. This dialogue can push religion to confront and refine its interpretations, thereby avoiding dogmatism and fostering a more dynamic and responsive theology.

Conversely, religious critical consciousness can assist philosophical critical consciousness by providing a model of dealing with crisis and ambiguity. Religion's inherent recognition of the tension between the holy and the worldly can inspire philosophy to address its own crises with greater depth and openness. This mutual engagement helps to ensure that both disciplines remain critical, reflective, and open to new insights, avoiding the pitfalls of complacency or self-justification.

 

1. 현대 철학적 비판적 의식과 종교적 비판적 의식 간의 대화가 상호 이익이 될 수 있는 방법은 무엇인가요?
현대 철학적 비판적 의식과 종교적 비판적 의식 간의 대화는 여러 면에서 상호 이익이 될 수 있습니다. 리처드 셰플러는 철학적 의식과 종교적 의식이 깊이 연관되어 있으며, 서로에게 귀중한 통찰을 제공할 수 있다고 주장합니다. 철학적 비판적 의식은 합리적 비판과 역사적 인식을 강조함으로써 종교가 자신의 본질을 재발견하고 비판적 자기 인식을 재활성화하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 이러한 대화는 종교가 교조주의를 피하고 더욱 역동적이고 반응하는 신학을 촉진할 수 있도록 밀어붙일 수 있습니다.

반대로, 종교적 비판적 의식은 철학적 비판적 의식이 위기와 모호성을 다루는 모델을 제공함으로써 도움을 줄 수 있습니다. 종교가 신성과 세속성 간의 긴장을 인식하는 본질은 철학이 자신의 위기를 더 깊이 있고 개방적으로 다룰 수 있도록 영감을 줄 수 있습니다. 이 상호 교류는 두 학문이 비판적이고 성찰적이며 새로운 통찰에 열려 있도록 보장하여 안주하거나 자기 정당화의 함정에 빠지지 않도록 도와줍니다.

2. How do the ideas of Richard Schaeffler contribute to the contextual plausibility and theological legitimacy of the concept and method of recontextualisation?
Richard Schaeffler's ideas contribute significantly to both the contextual plausibility and theological legitimacy of recontextualisation. Schaeffler highlights the importance of critical consciousness in both religion and philosophy, emphasizing that religious critical consciousness can guide the reinterpretation of theological truths in response to new contexts. His work demonstrates that theological methods like recontextualisation are not only relevant but necessary in a modern context where traditional interpretations must be re-evaluated to maintain their meaning and relevance.

Schaeffler argues that the ongoing dialogue between religion and philosophy, particularly in the face of contemporary challenges, strengthens the legitimacy of recontextualisation. By showing how religious critical consciousness has historically shaped philosophical thought, and vice versa, he underlines the necessity of engaging critically with modern contexts to reinterpret and recontextualize religious truths. This engagement ensures that theology remains both contextually plausible and theologically legitimate, balancing the demands of tradition with the needs of contemporary understanding.

2. 리처드 셰플러의 사상이 재맥락화 개념과 방법의 맥락적 타당성과 신학적 정당성에 어떻게 기여하나요?

리처드 셰플러의 사상은 재맥락화의 맥락적 타당성과 신학적 정당성에 중요한 기여를 합니다. 셰플러는 종교와 철학 모두에서 비판적 의식의 중요성을 강조하며, 종교적 비판적 의식이 새로운 맥락에 대한 신학적 진리의 재해석을 이끌 수 있다고 주장합니다. 그의 연구는 재맥락화와 같은 신학적 방법이 현대적 맥락에서 중요할 뿐만 아니라 필요하다는 것을 보여줍니다. 전통적 해석을 재평가하여 의미와 관련성을 유지해야 하기 때문입니다.

셰플러는 현대의 도전에 직면하여 종교와 철학 간의 지속적인 대화가 재맥락화의 정당성을 강화한다고 주장합니다. 종교적 비판적 의식이 역사적으로 철학적 사고에 어떻게 영향을 미쳤는지, 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지임을 보여줌으로써, 그는 현대적 맥락과 비판적으로 소통하여 종교적 진리를 재해석하고 재맥락화하는 필요성을 강조합니다. 이러한 참여는 신학이 맥락적으로 타당하고 신학적으로 정당하게 유지되도록 보장하여 전통과 현대적 이해의 요구 사이에서 균형을 유지할 수 있도록 합니다.

 

 

1. Why does Lyotard describe Christianity as the hegemonic, closed, master narrative par excellence?

Jean-François Lyotard describes Christianity as the hegemonic, closed, master narrative par excellence because it functions as a grand narrative that attempts to universalize and totalize all aspects of reality. According to Lyotard, Christianity, particularly through its narrative of love and redemption, claims to encompass all of history and human experience within its framework. It presents itself as the ultimate truth, explaining all reality through its doctrines and excluding alternative narratives. This totalizing tendency is characteristic of what Lyotard critiques as a master narrative: a discourse that seeks to regulate and dominate other discourses by imposing its own narrative structure as universal and exclusive. Christianity, in Lyotard's view, exemplifies this by interpreting all events and differences through the lens of its own narrative, thereby marginalizing or absorbing anything that does not fit its story.

1. 왜 리오타르는 기독교를 패권적이고 폐쇄적인 전형적인 마스터 내러티브라고 묘사하나요?

장 프랑수아 리오타르는 기독교를 패권적이고 폐쇄적인 전형적인 마스터 내러티브로 묘사하는데, 이는 기독교가 모든 현실의 측면을 보편화하고 총체화하려는 거대한 서사로 작동하기 때문입니다. 리오타르에 따르면, 특히 사랑과 구원의 내러티브를 통해 기독교는 역사의 모든 부분과 인간 경험을 자신의 틀 안에 포함하려고 시도합니다. 기독교는 궁극적인 진리로서 스스로를 제시하며, 교리를 통해 모든 현실을 설명하고, 대안적인 내러티브를 배제합니다. 이러한 총체화 경향은 리오타르가 마스터 내러티브로 비판하는 특성으로, 다른 담론을 자신의 내러티브 구조로 보편적이고 배타적으로 규제하고 지배하려는 담론을 의미합니다. 리오타르의 관점에서 기독교는 이러한 특성을 잘 보여주며, 자신의 이야기 틀을 통해 모든 사건과 차이를 해석하여, 그 이야기와 맞지 않는 것은 주변화하거나 흡수하는 경향이 있습니다.

2. Howdoes Christianity, according to Lyotard, totalize (include in its narrative) anything which is deemed 'other' or different?

According to Lyotard, Christianity totalizes anything deemed 'other' or different by subsuming these elements into its overarching narrative of love and redemption. The Christian narrative, as Lyotard sees it, does not allow for genuine difference or otherness to exist outside of its interpretive framework. Instead, it absorbs these differences by reinterpreting them as part of its own story. For example, events or beliefs from other traditions are either recontextualized within the Christian narrative as prefigurations of Christian truths or are dismissed as heretical or irrelevant. This process of totalization means that Christianity, through its narrative structure, effectively neutralizes the radical otherness of different perspectives, reducing them to mere variations of the same underlying truth as understood by the Christian faith. Thus, the narrative of Christianity not only explains reality but also dictates how all aspects of reality should be understood, leaving little room for genuine plurality or dissent.

2. 리오타르에 따르면 기독교는 '다른 것' 또는 '차이'로 간주되는 것을 어떻게 총체화(자신의 내러티브에 포함)하나요?

리오타르에 따르면, 기독교는 '다른 것' 또는 '차이'로 간주되는 요소들을 사랑과 구원의 거대한 서사에 흡수함으로써 총체화합니다. 리오타르가 보기에 기독교의 내러티브는 진정한 차이나 타자성을 자신의 해석적 틀 밖에서 존재하도록 허용하지 않습니다. 대신, 이러한 차이들을 기독교 이야기의 일부로 재해석함으로써 흡수합니다. 예를 들어, 다른 전통에서 발생한 사건이나 신념은 기독교적 진리의 예시로 재맥락화되거나, 이단적이거나 무관한 것으로 간주되어 배제됩니다. 이러한 총체화 과정은 기독교가 자신의 내러티브 구조를 통해 현실을 설명할 뿐만 아니라, 현실의 모든 측면이 어떻게 이해되어야 하는지를 지시함으로써, 진정한 다원성이나 반대 의견의 여지를 거의 남기지 않게 만듭니다.

 

1. What features of Christianity, according to Lyotard, make it a totalizing master narrative par excellence?

According to Jean-François Lyotard, Christianity is considered a totalizing master narrative par excellence because of its comprehensive and encompassing narrative structure. Christianity, through its narrative of love and redemption, claims to explain and integrate all aspects of reality within its framework. This includes the totalizing aspect of the Christian doctrine, which interprets all historical events, human experiences, and even the concept of otherness through the lens of its own theological system. Christianity's master narrative functions by subsuming and neutralizing differences, reducing alternative narratives to variations within its overarching story. The Incarnation, a central event in Christianity, is seen by Lyotard as an act that definitively names and determines the meaning of reality, leaving little room for genuine difference or otherness outside the Christian narrative.

 

1. 리오타르에 따르면 기독교가 전형적인 총체적 마스터 내러티브인 이유는 무엇인가요?

장 프랑수아 리오타르에 따르면, 기독교는 그 포괄적이고 전체적인 내러티브 구조로 인해 전형적인 총체적 마스터 내러티브로 간주됩니다. 기독교는 사랑과 구원의 내러티브를 통해 현실의 모든 측면을 설명하고 통합하려는 주장을 합니다. 여기에는 기독교 교리가 모든 역사적 사건, 인간 경험, 그리고 타자성의 개념까지도 자신의 신학적 체계로 해석하는 총체적 측면이 포함됩니다. 기독교의 마스터 내러티브는 차이점을 흡수하고 중립화함으로써 대안적 내러티브를 그 자체의 포괄적 이야기 내의 변형으로 축소합니다. 기독교의 중심 사건인 성육신은 리오타르에 의해 현실의 의미를 명확히 하고 결정짓는 행위로 여겨지며, 기독교 내러티브 밖에서 진정한 차이나 타자성의 여지를 거의 남기지 않습니다.

2. How is love both the totalizing idea of the Christian narrative, and at the same time, according to Boeve, interruptive of that same narrative allowing it to remain open?

Love is both the totalizing idea of the Christian narrative and, paradoxically, an interruptive force that keeps the narrative open. In Christianity, love is the central organizing principle that seeks to unify all aspects of existence, potentially leading to a closed narrative where everything is subsumed under the concept of divine love. This can result in the totalization of the narrative, where all differences are absorbed into the Christian story.

However, according to Lieven Boeve, love also has an interruptive quality that prevents the Christian narrative from becoming entirely closed. Love, as Boeve explains, can be experienced as an event—something unexpected and uncontainable within existing theological frameworks. Such events of love challenge and disrupt the established narrative, opening it up to new interpretations and encounters with the 'Other.' This interruptive aspect of love ensures that the Christian narrative remains dynamic, responsive, and open to the complexities and differences of real-life contexts, rather than becoming a static and hegemonic system   .

2. 사랑이 어떻게 기독교 내러티브의 총체적 사상이면서 동시에 Boeve에 따르면 그 내러티브를 열어두는 방해 요소가 되나요?

사랑은 기독교 내러티브의 총체적 사상임과 동시에, 역설적으로 그 내러티브를 열어두는 방해 요소로 작용합니다. 기독교에서 사랑은 모든 존재의 측면을 하나로 통합하려는 중심 조직 원리로서 작용하며, 이는 차이점을 억누르고 모든 것을 신적 사랑의 개념 아래에 포함시키는 닫힌 내러티브로 이어질 수 있습니다.

그러나 Lieven Boeve에 따르면, 사랑은 또한 기존의 신학적 틀 안에 포함될 수 없는 사건으로 경험될 때, 그 내러티브를 방해하는 특성을 가지고 있습니다. 이러한 사랑의 사건들은 기존의 내러티브를 도전하고 방해하며, 새로운 해석과 '타자'와의 만남을 열어줍니다. Boeve는 이러한 사랑의 방해가 기독교 내러티브가 역동적이고 반응할 수 있도록 하여, 정적이고 닫힌 상태에 머물지 않도록 하는 데 기여한다고 주장합니다.

1. What are some of the questions and criticisms for theology that come from contemporary continental philosophy and its 'turn to religion'?

Contemporary continental philosophy, particularly in its 'turn to religion', raises several critical questions and challenges for theology:

• Decentering of the Subject: Continental philosophy, influenced by postmodern thought, questions the centrality of the human subject in theological discourse. This decentering suggests that the subject is fractured and no longer the stable center of meaning, which challenges traditional theological anthropology that often relies on a unified, rational subject.
• Suspicion of Grand Narratives: Philosophers like Lyotard critique grand narratives, including the Christian narrative, for their totalizing tendencies. This critique forces theology to reassess its claims of universality and its approach to otherness and difference.
• Negative Theology: Some contemporary philosophers, drawing on apophatic traditions, push theology towards a more negative theology that emphasizes the unknowability of God. This challenges the confidence with which theology makes positive claims about God and divine revelation.
• Language as Contamination: There is a critical view that religious language contaminates the 'pure' experience of the divine by forcing it into particular linguistic and cultural frameworks. This poses a challenge to theology, which must navigate the tension between the necessity of language for communication and the risk of reducing the divine to human terms.

 

1. 현대 대륙철학이 신학에 제기하는 질문과 비판은 무엇인가요?

현대 대륙철학, 특히 '종교로의 회귀'에서 신학에 대해 제기하는 몇 가지 중요한 질문과 도전 과제는 다음과 같습니다:

• 주체의 중심성 해체: 대륙철학은 포스트모던 사상의 영향을 받아 신학 담론에서 인간 주체의 중심성을 의심합니다. 이는 주체가 더 이상 안정된 의미의 중심이 아니라는 것을 암시하며, 종종 통일되고 이성적인 주체에 의존하는 전통적인 신학적 인간관에 도전합니다.
• 거대 서사에 대한 의심: 리오타르와 같은 철학자들은 기독교 서사를 포함한 거대 서사의 총체적 경향을 비판합니다. 이 비판은 신학이 보편성 주장과 타자 및 차이성에 대한 접근 방식을 재평가하도록 강요합니다.
• 부정신학: 일부 현대 철학자들은 부정신학의 전통을 기반으로 신학을 더 부정적인 방향으로 밀어붙여, 신의 불가해성을 강조합니다. 이는 신과 계시에 대해 긍정적인 주장을 하는 신학의 자신감을 시험합니다.
• 언어의 오염: 종교 언어가 신성한 '순수한' 경험을 특정한 언어적 및 문화적 틀에 억지로 끼워넣음으로써 '오염'시킨다는 비판적 관점이 있습니다. 이는 신학이 소통의 필요성과 신성을 인간적인 용어로 축소하는 위험 사이에서 균형을 잡아야 하는 도전에 직면하게 만듭니다.

2. How does the postmodern, socio-cultural context of today reflect contemporary continental philosophy's religious turn and its unease with particularity?

The postmodern socio-cultural context reflects contemporary continental philosophy's turn to religion through its deep unease with particularity. Postmodernity, with its skepticism towards meta-narratives and its emphasis on difference and plurality, finds the particularity of religious traditions—especially Christianity's historical and doctrinal claims—problematic. This discomfort with particularity is evident in the philosophical move towards a more universal, abstract understanding of religion that seeks to transcend specific religious traditions and focus on a 'religion without religion' or 'pure religion.'

This context leads to a preference for a more general spiritual experience that avoids the 'contaminations' of specific doctrines, practices, or historical events. The turn to religion in contemporary philosophy thus often involves an attempt to explore the religious impulse without committing to the particularities of any one tradition, reflecting a broader cultural shift towards a more individualized, eclectic approach to spirituality  .

 

2. 오늘날의 포스트모던 사회문화적 맥락이 현대 대륙철학의 종교적 회귀와 특수성에 대한 불편함을 어떻게 반영하나요?

포스트모던 사회문화적 맥락은 현대 대륙철학의 종교로의 회귀를 통해 특수성에 대한 깊은 불편함을 반영합니다. 포스트모더니티는 메타서사에 대한 회의론과 차이와 다원성을 강조하며, 특히 기독교의 역사적 및 교리적 주장과 같은 종교적 전통의 특수성을 문제시합니다. 이러한 특수성에 대한 불편함은 종교적 충동을 특정한 종교 전통을 초월하여 탐구하려는 철학적 움직임에서 분명히 드러납니다. 이는 '종교 없는 종교' 또는 '순수한 종교'에 초점을 맞추려는 경향으로 나타납니다.

이러한 맥락은 특정 교리, 관행 또는 역사적 사건의 '오염'을 피하려는 보다 일반적이고 추상적인 영적 경험을 선호하는 경향으로 이어집니다. 현대 철학에서의 종교로의 회귀는 종종 특정 전통에 대한 헌신 없이 종교적 충동을 탐구하려는 시도를 수반하며, 이는 더 개인화되고 다양한 영성 접근 방식으로의 광범위한 문화적 변화와 일치합니다.

3. How could one argue that language (the particular) is the very condition for religion (access to transcendence / the universal)? And why is that theologically relevant?

One could argue that language, with all its particularity, is the very condition for religion because it is through language that humans express, communicate, and understand their experiences of the transcendent. Language provides the symbols, metaphors, and narratives through which the divine becomes accessible to human consciousness. Without language, the concepts of God, revelation, and salvation would be incommunicable and incomprehensible.

This is theologically relevant because it underscores the importance of incarnation—the belief that the divine took on human form and language in the person of Jesus Christ. The particularity of language mirrors the particularity of the incarnation, showing that divine truth is not abstract but is revealed in specific historical and cultural contexts. This challenges the idea that language is merely a contamination; rather, it is the medium through which divine truth is made known. Thus, the very act of religious expression is bound to the particular, making language indispensable to the religious experience and the theological enterprise .

3. 어떻게 언어(특수성)가 종교(초월/보편성에 대한 접근)의 조건이라고 주장할 수 있으며, 그것이 신학적으로 왜 중요한가요?

언어, 특히 그 특수성이 종교의 조건이라고 주장할 수 있는 이유는 인간이 초월적인 경험을 표현하고, 소통하며, 이해하는 방식이 언어를 통해 이루어지기 때문입니다. 언어는 신성이 인간의 의식에 접근 가능해지는 상징, 은유, 이야기들을 제공합니다. 언어가 없다면, 신, 계시, 구원의 개념은 전달 불가능하고 이해될 수 없을 것입니다.

이것이 신학적으로 중요한 이유는 성육신의 중요성을 강조하기 때문입니다. 성육신은 신이 예수 그리스도의 모습으로 인간의 형상과 언어를 취했다는 믿음을 의미합니다. 언어의 특수성은 성육신의 특수성을 반영하며, 신적 진리가 추상적인 것이 아니라 특정 역사적 및 문화적 맥락에서 드러난다는 것을 보여줍니다. 이는 언어가 단순히 오염이 아니라 신적 진리가 알려지는 매개체라는 점을 보여줍니다. 따라서 종교적 표현 행위는 특수성과 밀접하게 관련되어 있으며, 이는 종교적 경험과 신학적 작업에 필수적입니다.

 

1. How does a theology of interruption differ from contemporary, modern-correlationist, and anti-modern theological approaches?

A theology of interruption differs from both contemporary, modern-correlationist and anti-modern theological approaches by its unique method of engaging with the tension between continuity and discontinuity in the Christian tradition. Modern-correlationist theologies tend to assume a continuity between the Christian faith and contemporary culture, seeking to translate and adapt Christian doctrines to align with modern philosophical and cultural categories. However, this approach can risk diluting the particularity of the Christian message by too closely correlating it with contemporary thought.

On the other hand, anti-modern theological approaches react against this by emphasizing a strong discontinuity between Christianity and modern culture. These approaches often critique modernity for its perceived alienation from Christian values, advocating for a return to traditional doctrines without engaging with the contemporary context.

A theology of interruption, however, holds both continuity and discontinuity in a dynamic tension. It does not merely seek to correlate or oppose the context but instead engages in a dialogue that is open to being interrupted by the contemporary context itself. This approach recognizes the value of recontextualizing the Christian faith in a way that acknowledges both the historical tradition and the new challenges posed by modernity, without compromising the integrity of the Christian message. It views interruption as a productive moment where theology is challenged and enriched by the otherness of the context, leading to deeper theological reflection and authenticity.

 

1. 방해의 신학이 현대 상관주의 신학 및 반현대 신학적 접근과 어떻게 다른가요?

방해의 신학은 기독교 전통의 연속성과 불연속성 간의 긴장을 독특한 방법으로 다루며, 현대 상관주의 신학 및 반현대 신학적 접근과 구별됩니다. 현대 상관주의 신학은 기독교 신앙과 현대 문화 간의 연속성을 가정하며, 기독교 교리를 현대 철학적, 문화적 범주에 맞추어 번역하고 적응시키려고 합니다. 그러나 이 접근은 기독교 메시지의 특수성을 지나치게 현대 사상에 맞추려다 희석시킬 위험이 있습니다.

반면, 반현대 신학적 접근은 현대 문화와 기독교 간의 강한 불연속성을 강조하며 이에 반응합니다. 이 접근법은 현대성의 기독교적 가치와의 단절을 비판하며, 전통 교리로의 회귀를 강조하지만 현대적 맥락과의 대화를 소홀히 할 수 있습니다.

방해의 신학은 이러한 연속성과 불연속성을 역동적인 긴장 속에서 유지하려고 합니다. 이 접근법은 맥락과의 상관 관계를 단순히 찾거나 반대하는 것이 아니라, 현대적 맥락 자체에 의해 방해받고 도전받는 대화에 참여합니다. 이를 통해 기독교 신앙을 역사적 전통과 현대성의 새로운 도전에 동시에 충실하게 유지하면서 재맥락화할 수 있습니다. 방해의 신학은 맥락의 타자성을 통해 신학이 도전받고 풍요로워질 수 있는 생산적인 순간으로 인식됩니다  .


2. How could one argue that a theology of interruption is both culturally plausible and theologically legitimate?

One could argue that a theology of interruption is culturally plausible and theologically legitimate because it directly engages with the complexities of contemporary, pluralistic societies while maintaining the core of Christian faith. Culturally, it is plausible because it addresses the realities of detraditionalization, individualization, and pluralization, which characterize the current Western European context. Instead of retreating from these cultural shifts, a theology of interruption embraces them as opportunities for theological reflection and renewal. This approach allows the Christian narrative to remain relevant and resonant with contemporary experiences, acknowledging the ongoing dialogue with other worldviews and truth claims.

Theologically, it is legitimate because it is rooted in the tradition of Christianity as a faith that has always been marked by interruption—whether through the prophetic challenges in the Old Testament, the Incarnation, or the Resurrection. This approach does not abandon the Christian narrative but deepens it by allowing God to continually break into and disrupt settled theological positions. By doing so, it remains faithful to the Christian understanding of God as one who is both transcendent and immanent, always challenging believers to grow in their understanding of divine truth in light of new contexts and experiences.

 

2. 방해의 신학이 문화적으로 타당하고 신학적으로 정당하다고 주장할 수 있는 이유는 무엇인가요?

방해의 신학이 문화적으로 타당하고 신학적으로 정당하다고 주장할 수 있는 이유는, 이 접근법이 현대의 다원적 사회의 복잡성을 직접적으로 다루면서도 기독교 신앙의 핵심을 유지하기 때문입니다. 문화적으로 타당한 이유는, 방해의 신학이 현재 서구 유럽 맥락을 특징짓는 전통의 탈피, 개인화, 다원화를 다루기 때문입니다. 이러한 문화적 변화로부터 물러서지 않고, 방해의 신학은 이를 신학적 반성과 갱신의 기회로 포용합니다. 이러한 접근법은 기독교 내러티브가 현대적 경험과 관련성을 유지하며, 다른 세계관과 진리 주장과의 지속적인 대화를 인정하게 합니다.

신학적으로 정당한 이유는, 이 접근법이 기독교가 항상 방해를 받아왔다는 전통에 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 예를 들어, 구약의 예언적 도전, 성육신, 그리고 부활 등에서 그러한 방해의 역사를 볼 수 있습니다. 이 접근법은 기독교 내러티브를 버리는 것이 아니라, 하나님이 정착된 신학적 입장을 계속해서 방해하고 도전하는 방식으로 이를 더욱 깊게 만듭니다. 이를 통해 기독교 신앙의 본질에 충실하면서도 새로운 맥락과 경험에 비추어 신적 진리를 더 깊이 이해할 수 있게 됩니다.

 

3. "현재 유럽에서의 기독교 내러티브의 맥락적 방해가 신학적 기회로 전환된다"는 문장을 설명해 주세요.

"현재 유럽에서의 기독교 내러티브의 맥락적 방해가 신학적 기회로 전환된다"는 문장은 세속화, 다원화, 전통 종교 구조의 침식과 같은 현대 유럽이 직면한 도전들이 단순히 위협으로 여겨지기보다는 신학적 갱신의 기회로 여겨져야 한다는 것을 의미합니다. 이러한 방해는 기독교가 자신의 내러티브를 재고하고, 자신이 속한 맥락과 더 깊이 소통하도록 강요합니다.

이 관점에서, 방해는 하나님이 폐쇄된 내러티브를 깨고 신자들이 자신의 신앙을 현대 상황에 더 잘 반응하도록 재구성할 수 있는 순간으로 이해됩니다. 전통적인 기독교 영향력의 쇠퇴를 단순히 상실로 보는 대신, 이 관점은 이를 신앙을 재맥락화하여 현대인들에게 더 관련성 있게 만들고, 그 핵심 진리에 충실하게 남을 수 있는 초대로 봅니다. 방해는 신학적 장소(locus theologicus)로 변환되어, 신학이 새로운 방법으로 신성을 만나는 장이 될 수 있으며, 이를 통해 기독교 신앙의 자기 이해가 더욱 깊어질 수 있습니다 .

3. Explain the following statement: "The current contextual interruption of the Christian narrative in Europe turns into a theological opportunity."

The statement "The current contextual interruption of the Christian narrative in Europe turns into a theological opportunity" suggests that the challenges faced by Christianity in contemporary Europe—such as secularization, pluralism, and the erosion of traditional religious structures—should not be seen merely as threats but as opportunities for theological renewal. This interruption forces Christianity to reconsider its narrative and to engage more deeply with the context in which it exists.

In this view, the interruption is seen as a moment where God might be working to break open closed narratives and invite believers to reimagine their faith in ways that are more responsive to the contemporary situation. Rather than viewing the decline of traditional Christian influence as a loss, this perspective sees it as an invitation to recontextualize the faith, making it more relevant to modern people while remaining true to its core truths. The interruption becomes a locus theologicus—a place where theology can encounter the divine in new and unexpected ways, leading to a deeper and more authentic Christian witness.

English Answers:

1. Why is it important to know and understand one's socio-cultural context when doing theology?

Understanding one's socio-cultural context is crucial in theology because theology does not occur in a vacuum; it is deeply embedded in specific historical, cultural, and social realities. The socio-cultural context shapes how religious texts are interpreted, how doctrines are understood, and how religious practices are lived out. By engaging with the context, theologians can ensure that their reflections and teachings are relevant and responsive to the lived experiences of people today. Moreover, understanding the socio-cultural context helps theologians to address contemporary challenges, such as secularization, pluralism, and detraditionalization, and to recontextualize the Christian message in ways that resonate with modern audiences  .

2. To what extent does the socio-cultural context of Belgium compare with your own context?

The socio-cultural context of Belgium, characterized by processes of detraditionalization, individualization, and pluralization, may have similarities with other Western contexts, particularly in countries experiencing similar shifts away from traditional religious structures. For example, if your context is also marked by declining church attendance, increasing religious diversity, and a growing emphasis on individual spiritual journeys, then the Belgian context might closely resemble your own. However, there may also be significant differences depending on specific local factors, such as the role of religion in public life, the historical presence of religious institutions, and the impact of immigration and multiculturalism. Understanding these similarities and differences can help in contextualizing theology appropriately to address the unique challenges and opportunities in your own setting .

3. How does plurality and difference, which characterize the current context, make identity construction today an inescapable, self-reflexive task for everyone?

In a context marked by plurality and difference, identity construction becomes an inescapable, self-reflexive task because individuals are constantly confronted with a variety of worldviews, beliefs, and values. This pluralistic environment challenges the notion of a fixed, given identity, instead requiring individuals to actively construct and reconstruct their identities in relation to the diverse options available. This process is self-reflexive because it involves continuous reflection on one's beliefs, values, and affiliations in light of the otherness encountered in the socio-cultural landscape. The awareness that identity is contingent and constructed in response to a complex web of influences—from peer groups to media, to the market—compels individuals to engage in an ongoing process of self-examination and redefinition, making identity formation a dynamic and continuous task .

Korean Translations:

1. 신학을 할 때 자신의 사회문화적 맥락을 이해하는 것이 왜 중요한가요?

자신의 사회문화적 맥락을 이해하는 것은 신학에서 매우 중요합니다. 신학은 공허한 곳에서 이루어지지 않으며, 특정한 역사적, 문화적, 사회적 현실에 깊이 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 사회문화적 맥락은 종교적 텍스트가 해석되는 방식, 교리가 이해되는 방식, 종교적 실천이 실행되는 방식에 영향을 미칩니다. 맥락과의 교류를 통해 신학자들은 자신의 성찰과 가르침이 오늘날 사람들의 실제 경험과 관련이 있고, 그에 대응할 수 있도록 보장할 수 있습니다. 또한, 사회문화적 맥락을 이해함으로써 신학자들은 세속화, 다원주의, 탈전통화와 같은 현대적 도전에 대응하고, 기독교 메시지를 현대 청중에게 공감할 수 있는 방식으로 재맥락화할 수 있습니다  .

2. 벨기에의 사회문화적 맥락이 당신의 맥락과 어느 정도 유사한가요?

벨기에의 사회문화적 맥락은 탈전통화, 개인화, 다원화의 과정이 특징이며, 이는 전통적인 종교 구조에서 벗어나고 있는 다른 서구 국가들과 유사할 수 있습니다. 예를 들어, 교회 출석이 감소하고, 종교적 다양성이 증가하며, 개인의 영적 여정에 대한 강조가 높아지고 있다면, 벨기에의 맥락은 당신의 맥락과 유사할 수 있습니다. 그러나 특정 지역적 요인, 예를 들어 공적 생활에서 종교의 역할, 종교 기관의 역사적 존재, 이민과 다문화주의의 영향 등에 따라 중요한 차이점이 있을 수도 있습니다. 이러한 유사점과 차이점을 이해하는 것은 자신의 환경에서 고유한 도전과 기회를 적절하게 다루기 위한 신학적 맥락화를 돕습니다 .

3. 현재의 맥락을 특징짓는 다원성과 차이가 오늘날 모든 사람에게 정체성 구축을 피할 수 없는 자기 성찰적 과제로 만드는 이유는 무엇인가요?

다원성과 차이가 특징인 맥락에서 정체성 구축은 피할 수 없는 자기 성찰적 과제가 됩니다. 왜냐하면 개인들은 다양한 세계관, 신념, 가치관과 끊임없이 마주하게 되기 때문입니다. 이러한 다원주의적 환경은 고정된, 주어진 정체성의 개념에 도전하며, 개인들이 자신이 속한 다양한 옵션들에 맞추어 정체성을 적극적으로 구축하고 재구성하도록 요구합니다. 이 과정은 자기 성찰적이며, 사회문화적 환경에서 마주하는 타자성과 자신의 신념, 가치관, 소속에 대한 지속적인 성찰을 수반합니다. 정체성이 우연적이고 미디어, 시장, 또래 집단 등 복잡한 영향망에 따라 구축된다는 인식은 개인들로 하여금 지속적인 자기 성찰과 재정의를 수행하도록 만들며, 정체성 형성이 역동적이고 지속적인 과제가 되도록 만듭니다.

1. For what reasons could it be argued that modern, correlationist theologies are no longer valid today?

Modern correlationist theologies, which seek to establish a dialogue and continuity between Christian faith and the modern secular context, are increasingly seen as outdated for several reasons:

• Loss of Common Cultural Horizon: One of the key reasons is the progressive disappearance of a common cultural horizon that was once influenced by Christian tradition. Today, the socio-cultural context is marked by pluralism, detraditionalization, and the absence of a unified secular culture, making it difficult for correlationist theologies to find a common ground for dialogue  .
• Postmodern Critique: Postmodern philosophy has critiqued the modernist assumptions underlying correlationist theologies, particularly their belief in continuity, consensus, and universal rationality. The postmodern emphasis on plurality, difference, and particularity challenges the notion that Christian faith can be easily aligned with contemporary secular values .
• Counter-Productivity: The correlation method has become counter-productive as it often leads to a dilution of the Christian tradition in an attempt to align it with contemporary contexts. This has resulted in the loss of the distinctiveness and particularity of the Christian message, which is crucial in a pluralistic society .

2. How do anti-modern (anti-correlationist) theologies approach the contemporary socio-cultural context?

Anti-modern (anti-correlationist) theologies approach the contemporary socio-cultural context by emphasizing discontinuity between Christian faith and modern culture. They critique modern correlationist approaches for being too accommodating to secular modernity, which they argue has led to a weakening of the Christian message. Anti-modern theologies often reject the premises of modernity, such as the autonomy of the subject and the secularization of society, and instead advocate for a return to pre-modern conceptual frameworks or a more radical, counter-cultural stance. These theologies view the contemporary context, particularly postmodernity, as an opportunity to reclaim the Christian narrative within a theological framework that resists assimilation to secular values and instead highlights the radical distinctiveness of the Christian faith .

3. Can you give an example from the Christian tradition when God has 'interrupted' the prevailing narrative in order to reveal something of Godself?

One of the most profound examples of God interrupting the prevailing narrative in the Christian tradition is the event of the Incarnation—God becoming human in the person of Jesus Christ. This event disrupted the prevailing religious and social narratives of the time by introducing a radical new understanding of God's relationship with humanity. Jesus' teachings, actions, and ultimately his death and resurrection challenged the established religious authorities and societal norms, revealing a God who is intimately involved in human history and who prioritizes love, mercy, and justice over ritualistic observance and political power. The resurrection, in particular, can be seen as the ultimate interruption, where the narrative of death and defeat is broken open to reveal the promise of eternal life and the victory of God's redemptive power .

Korean Translations:

1. 현대 상관주의 신학이 더 이상 유효하지 않다고 주장할 수 있는 이유는 무엇인가요?

기독교 신앙과 현대 세속적 맥락 사이의 대화와 연속성을 확립하려는 현대 상관주의 신학은 다음과 같은 이유로 점점 더 구식으로 간주되고 있습니다:

• 공통 문화적 지평의 상실: 주요 이유 중 하나는 한때 기독교 전통에 의해 영향을 받았던 공통의 문화적 지평이 점차 사라지고 있다는 것입니다. 오늘날 사회문화적 맥락은 다원주의, 탈전통화, 통일된 세속적 문화의 부재로 특징지어지며, 상관주의 신학이 대화를 위한 공통 기반을 찾기 어렵게 만듭니다 .
• 포스트모던 비판: 포스트모던 철학은 상관주의 신학의 근간이 되는 현대주의 가정, 특히 연속성, 합의, 보편적 합리성에 대한 신념을 비판해 왔습니다. 포스트모던이 강조하는 다원성, 차이, 특수성은 기독교 신앙이 현대 세속적 가치와 쉽게 일치할 수 있다는 개념에 도전합니다 .
• 역효과: 상관 방법은 종종 현대적 맥락과 일치시키려는 시도로 인해 기독교 전통이 희석되는 결과를 초래하여 역효과를 낳았습니다. 이는 다원주의 사회에서 기독교 메시지의 독특성과 특수성을 잃게 만드는 결과를 초래합니다 .

2. 반현대(반상관주의) 신학은 현대 사회문화적 맥락에 어떻게 접근하나요?

반현대(반상관주의) 신학은 기독교 신앙과 현대 문화 사이의 불연속성을 강조하면서 현대 사회문화적 맥락에 접근합니다. 이들은 현대 상관주의 접근법이 세속 현대성에 너무 적응하여 기독교 메시지를 약화시켰다고 비판합니다. 반현대 신학은 주체의 자율성과 사회의 세속화와 같은 현대적 전제를 거부하며, 대신에 전근대적 개념적 틀로의 회귀나 더 급진적이고 반문화적인 입장을 지지합니다. 이러한 신학은 특히 포스트모던 시대를 기독교 내러티브를 신학적 틀 내에서 재구성할 기회로 보고, 세속적 가치에 동화되는 것을 저항하고 기독교 신앙의 급진적인 독특성을 강조합니다 .

3. 하나님이 자기 자신을 드러내기 위해 기존의 내러티브를 '방해'했던 기독교 전통에서의 예를 하나 들 수 있나요?

기독교 전통에서 하나님이 기존의 내러티브를 방해하신 가장 중요한 예 중 하나는 성육신 사건입니다. 즉, 하나님이 예수 그리스도라는 인물로 인간이 된 사건입니다. 이 사건은 그 당시의 종교적, 사회적 내러티브를 방해하고, 하나님과 인류의 관계에 대한 새로운 이해를 도입했습니다. 예수의 가르침, 행동, 그리고 궁극적으로 그의 죽음과 부활은 기존의 종교적 권위와 사회적 규범을 도전하여, 의식적 준수와 정치적 권력보다 사랑, 자비, 정의를 우선시하는 하나님을 드러냈습니다. 특히 부활은 죽음과 패배의 내러티브를 깨뜨리고, 하나님의 구속적 권능의 승리와 영생의 약속을 드러내는 궁극적인 방해로 볼 수 있습니다 .

1. What are some theological arguments used to describe the Christian narrative as an 'open narrative'?

The Christian narrative is often described as an 'open narrative' because it is seen as a story that is ongoing, dynamic, and inclusive rather than closed and static. Theologically, this concept is supported by several arguments:

• Revelation as Ongoing: The idea that God's revelation is not confined to a single moment in history but continues through the work of the Holy Spirit, who guides believers into deeper understanding over time. This view maintains that the Christian narrative remains open to new interpretations and insights as believers encounter new challenges and contexts.
• Jesus' Praxis: Jesus' life and teachings exemplify an open narrative through his actions and parables, which often disrupted established norms and invited people into a new understanding of God's kingdom. Jesus' open engagement with marginalized people and his breaking down of social and religious barriers are seen as key elements of an open narrative.
• Eschatological Openness: The Christian narrative is oriented toward the future, with the final fulfillment of God's kingdom still to come. This eschatological perspective ensures that the narrative remains open, as the full revelation of God's purposes is yet to be realized.

2. What makes the Christian narrative unique as an open narrative?

The Christian narrative is unique as an open narrative because it centers on the person of Jesus Christ, who is both the fulfillment of God's promises and the one who continually challenges and renews those promises through his life, death, and resurrection. This uniqueness is expressed in several ways:

• Christ as the Paradigm: Jesus himself is the embodiment of God's open narrative. His life, ministry, and resurrection are not merely historical events but continue to have transformative power, inviting each generation to enter into the narrative and experience God's grace anew.
• Interruption of Closed Narratives: Jesus' actions consistently interrupted the prevailing religious and social narratives of his time, offering a vision of God's kingdom that was inclusive, forgiving, and radically different from the existing norms. This ability to interrupt and transform makes the Christian narrative uniquely open, as it resists closure and remains responsive to new contexts.
• Continual Recontextualization: The Christian tradition allows for and even encourages the recontextualization of its central messages. This ongoing process ensures that the narrative remains relevant and open to new interpretations that speak to the present context.

3. In what ways does Jesus interrupt closed narratives on behalf of God and what are the consequences of this for Christian discipleship?

Jesus interrupts closed narratives by challenging the rigid interpretations of the law, social norms, and religious practices that excluded or oppressed individuals. Examples include:

• Breaking Legalistic Interpretations: In the story of the adulterous woman (John 7:53-8:11), Jesus interrupts the closed legalistic narrative that demanded her stoning by highlighting the hypocrisy of her accusers and offering her forgiveness instead of condemnation.
• Critiquing Religious Hypocrisy: Jesus frequently criticized the Pharisees for their hypocritical practices that prioritized external observance over genuine faith and compassion, thereby opening the narrative of what it means to truly follow God .
• Embracing the Marginalized: By interacting with and healing those who were marginalized (e.g., lepers, tax collectors, Samaritans), Jesus broke the closed narratives of exclusion and offered a vision of God's kingdom that was radically inclusive .

The consequences for Christian discipleship include a call to follow Jesus' example by engaging in the praxis of the open narrative. This means being open to interruptions in one's own life, being willing to challenge and critique closed narratives that exclude or harm others, and actively participating in God's ongoing work in the world by embodying the values of love, justice, and mercy.

1. 기독교 내러티브를 '열린 내러티브'로 설명하기 위해 사용되는 신학적 논쟁은 무엇인가요?

기독교 내러티브는 지속적이고 역동적이며 포괄적인 이야기로 간주되기 때문에 종종 '열린 내러티브'로 설명됩니다. 신학적으로 이러한 개념은 다음과 같은 주장들로 뒷받침됩니다:

• 계시의 지속성: 하나님의 계시가 역사적 한 순간에 국한되지 않고 성령의 사역을 통해 시간이 지남에 따라 더 깊은 이해로 나아간다는 아이디어. 이는 기독교 내러티브가 새로운 도전과 맥락을 만날 때마다 새로운 해석과 통찰에 열려 있음을 유지한다는 관점을 지지합니다  .
• 예수의 실천: 예수의 삶과 가르침은 종종 확립된 규범을 방해하고 사람들을 하나님의 왕국에 대한 새로운 이해로 초대함으로써 열린 내러티브를 구체화합니다. 특히 예수의 주변인들과의 개방적 참여와 사회적, 종교적 장벽을 허무는 행동이 열린 내러티브의 핵심 요소로 여겨집니다.
• 종말론적 개방성: 기독교 내러티브는 미래를 지향하며, 하나님의 왕국이 완전히 성취되는 것은 아직 이루어지지 않았습니다. 이러한 종말론적 관점은 하나님의 목적이 완전히 드러나기 전까지 내러티브가 열려 있음을 보장합니다 .

2. 기독교 내러티브는 열린 내러티브로서 무엇이 독특한가요?

기독교 내러티브는 예수 그리스도의 인격을 중심으로 한다는 점에서 독특한 열린 내러티브입니다. 예수 그리스도는 하나님의 약속을 성취하면서도 그 약속을 계속 도전하고 새롭게 하는 분으로 묘사됩니다. 이 독특성은 다음과 같이 표현됩니다:

• 그리스도는 기준입니다: 예수님 자신이 하나님의 열린 내러티브의 구현입니다. 그의 삶, 사역, 부활은 단순한 역사적 사건이 아니라 변혁적인 힘을 지니고 있으며, 각 세대가 그 내러티브에 참여하고 하나님의 은혜를 새롭게 경험하도록 초대합니다  .
• 닫힌 내러티브의 방해: 예수님의 행동은 그 당시의 종교적, 사회적 내러티브를 지속적으로 방해하고, 포용적이고 용서하며 기존 규범과는 근본적으로 다른 하나님의 왕국 비전을 제시했습니다. 이러한 방해 능력은 기독교 내러티브를 독특하게 열리게 하며, 새로운 맥락에 반응할 수 있도록 유지합니다 .
• 지속적인 재맥락화: 기독교 전통은 핵심 메시지의 재맥락화를 허용하고 심지어 장려합니다. 이러한 지속적인 과정은 내러티브가 관련성을 유지하고 현대 맥락에 공감할 수 있도록 열려 있음을 보장합니다.

3. 예수님이 하나님을 대신하여 닫힌 내러티브를 방해하는 방식과 이것이 기독교 제자도에 미치는 영향은 무엇인가요?

예수님은 율법, 사회 규범, 종교 관행에 대한 엄격한 해석을 도전하여 닫힌 내러티브를 방해하셨습니다. 그 예로는 다음과 같은 것들이 있습니다:

• 법적 해석의 파괴: 간음한 여인의 이야기(요한복음 7:53-8:11)에서 예수님은 그녀를 돌로 쳐야 한다는 법적 내러티브를 그녀의 고발자들의 위선을 강조하고 정죄 대신 용서를 제공함으로써 방해하셨습니다.
• 종교적 위선에 대한 비판: 예수님은 자주 외적 준수를 진정한 신앙과 연민보다 우선시하는 바리새인들의 위선을 비판하셨으며, 이를 통해 하나님을 진정으로 따르는 것이 무엇인지를 제시하는 내러티브를 열었습니다.
• 소외된 사람들의 포용: 예수님은 소외된 사람들(예: 나병환자, 세리, 사마리아인)과의 교류와 치유를 통해 배제의 닫힌 내러티브를 깨뜨리고 하나님의 왕국이 근본적으로 포용적인 비전을 제시하셨습니다.

기독교 제자도에 대한 결과는 예수님의 본을 따라 열린 내러티브의실천에 참여하는 것입니다. 이는 자신의 삶에서 방해에 열려 있고, 다른 사람을 배제하거나 해치는 닫힌 내러티브에 도전할 준비가 되어 있으며, 사랑, 정의, 자비의 가치를 구현함으로써 하나님의 계속되는 사역에 적극적으로 참여하는 것을 의미합니다.

 

1. What are some theological arguments used to describe the Christian narrative as an 'open narrative'?

The Christian narrative is often described as an "open narrative" because it is seen as dynamic, ongoing, and inclusive rather than closed and static. Theologically, several arguments support this concept:

• Incarnation as an Ongoing Event: The Incarnation is not just a historical event but an ongoing reality that continually invites reinterpretation and recontextualization within different cultures and times. This ongoing process reflects the open nature of the Christian narrative.
• Christological Openness: The Christian narrative is open because it centers on Christ, whose life, death, and resurrection open up new possibilities for understanding God's presence in the world. The narrative remains open to new insights and interpretations as believers encounter new cultural and philosophical challenges.
• Eschatological Orientation: The Christian narrative is inherently eschatological, meaning it is oriented toward a future fulfillment that is not yet realized. This future orientation keeps the narrative open, as it anticipates ongoing revelation and transformation.

2. What makes the Christian narrative unique as an open narrative?

The uniqueness of the Christian narrative as an open narrative lies in its foundational belief in the Incarnation—God becoming human in the person of Jesus Christ. This event uniquely positions the Christian narrative because:

• The Particular and the Universal: The Incarnation embodies both particularity (Jesus as a specific historical figure) and universality (Jesus as the revelation of God for all humanity). This tension between the particular and the universal makes the Christian narrative uniquely open, as it resists closure and remains responsive to new contexts and interpretations.
• Interruption and Transformation: Jesus' actions and teachings consistently interrupted the prevailing religious and social narratives of his time, offering a vision of God's kingdom that was inclusive, forgiving, and radically different from the existing norms. This ability to interrupt and transform makes the Christian narrative uniquely open, as it continues to challenge and reshape the world.
• Radical Hermeneutics: The Christian narrative is unique in its demand for a "radical hermeneutics," where the particular (historical events, cultural contexts) is taken seriously as the locus of divine revelation. This approach ensures that the narrative remains dynamic and open to new interpretations and applications in different contexts.

3. In what ways does Jesus interrupt closed narratives on behalf of God, and what are the consequences of this for Christian discipleship?

Jesus interrupts closed narratives by challenging the rigid interpretations of the law, social norms, and religious practices that excluded or oppressed individuals. For example:

• Challenging Legalism: Jesus often critiqued the Pharisees and their legalistic interpretations of the law, which prioritized ritual purity over compassion and justice. His healing on the Sabbath (Mark 2:23-3:6) and his association with sinners (Luke 15:1-2) are examples of how he interrupted closed religious narratives that limited God's mercy.
• Inclusive Kingdom: Jesus' ministry to the marginalized, such as lepers, tax collectors, and women, interrupted the societal narratives that excluded these groups from religious and social life. His teachings about the kingdom of God as an inclusive reality open to all who believe (Matthew 5-7) further emphasized this interruption.
• Consequences for Christian Discipleship: For Christian discipleship, this means that followers of Jesus are called to continue this work of interruption. They are to challenge systems of exclusion and oppression, to embody God's inclusive love, and to remain open to the ongoing transformation that comes from engaging with new contexts and challenges. Discipleship involves participating in the open narrative of Christianity, which requires a commitment to justice, mercy, and the continuous reinterpretation of what it means to follow Christ in a changing world.

1. 기독교 내러티브를 '열린 내러티브'로 설명하기 위해 사용되는 신학적 논쟁은 무엇인가요?

기독교 내러티브는 역동적이고, 지속적이며, 포괄적인 이야기로 간주되기 때문에 종종 "열린 내러티브"로 설명됩니다. 신학적으로 이러한 개념은 다음과 같은 주장들로 뒷받침됩니다:

• 성육신의 지속적 사건성: 성육신은 단순한 역사적 사건이 아니라, 다양한 문화와 시대 속에서 끊임없이 재해석되고 재맥락화되는 지속적인 현실입니다. 이러한 지속적인 과정은 기독교 내러티브의 개방성을 반영합니다 .
• 그리스도론적 개방성: 기독교 내러티브는 그리스도를 중심으로 하여 개방적입니다. 그분의 삶, 죽음, 부활은 하나님의 존재를 이해하는 새로운 가능성을 열어주며, 신자들이 새로운 문화적 및 철학적 도전에 직면할 때마다 새로운 통찰과 해석에 열려 있습니다  .
• 종말론적 지향: 기독교 내러티브는 본질적으로 종말론적이며, 아직 실현되지 않은 미래의 성취를 지향합니다. 이 미래 지향성은 내러티브를 열어두며, 계속되는 계시와 변화를 기대하게 만듭니다 .

2. 기독교 내러티브는 열린 내러티브로서 무엇이 독특한가요?

기독교 내러티브의 독특함은 예수 그리스도라는 인물로 나타난 성육신에 대한 믿음에 기반합니다. 이 사건은 기독교 내러티브를 독특하게 만듭니다:

• 특수성과 보편성의 결합: 성육신은 예수라는 특정한 역사적 인물과 인류 전체를 위한 하나님의 계시라는 보편성을 결합합니다. 이 특수성과 보편성 간의 긴장은 기독교 내러티브를 독특하게 열리게 하며, 새로운 맥락과 해석에 반응할 수 있게 만듭니다.
• 방해와 변혁: 예수님의 행동과 가르침은 그 당시의 종교적, 사회적 내러티브를 지속적으로 방해하고, 하나님의 왕국을 포용적이고 용서하며, 기존 규범과는 근본적으로 다른 비전으로 제시하셨습니다. 이러한 방해 능력은 기독교 내러티브를 독특하게 열리게 하며, 세상을 계속해서 도전하고 재구성합니다.
• 급진적 해석학: 기독교 내러티브는 "급진적 해석학"을 요구하며, 역사적 사건과 문화적 맥락이 신성한 계시의 장소로서 진지하게 다루어지도록 합니다. 이러한 접근 방식은 내러티브가 역동적이고, 다양한 맥락에서 새로운 해석과 적용에 열려 있도록 보장합니다.

3. 예수님이 하나님을 대신하여 닫힌 내러티브를 방해하는 방식과 이것이 기독교 제자도에 미치는 영향은 무엇인가요?

예수님은 율법, 사회 규범, 종교적 관행에 대한 엄격한 해석을 도전하여 닫힌 내러티브를 방해하셨습니다. 예를 들어:

• 율법주의 도전: 예수님은 자주 바리새인들의 율법주의적 해석을 비판하셨습니다. 그들은 의식의 순수성을 자비와 정의보다 우선시했습니다. 안식일에 치유하신 사건(마가복음 2:23-3:6)과 죄인들과의 교류(누가복음 15:1-2)는 하나님의 자비를 제한하는 종교적 내러티브를 방해한 예입니다.
• 포용적인 왕국: 예수님은 나병환자, 세리, 여성 등 주변화된 사람들을 위해 사역하시며, 종교적 및 사회적 삶에서 이들을 배제한 내러티브를 방해하셨습니다. 하나님의 왕국을 모든 믿는 이들에게 열려 있는 포용적 현실로 가르치신 것은 이러한 방해의 또 다른 예입니다  .
• 기독교 제자도에 미치는 영향: 기독교 제자도는 이러한 방해의 사역을 계속하라는 부름을 포함합니다. 이는 배제하거나 억압하는 시스템에 도전하고, 하나님의 포용적 사랑을 구현하며, 새로운 맥락과 도전에 맞서기 위해 계속적으로 변화를 추구하는 것을 의미합니다. 제자도는 기독교의 열린 내러티브에 참여하는 것을 포함하며, 이는 정의, 자비, 그리고 변화하는 세계에서 그리스도를 따르는 것이 무엇을 의미하는지를 재해석하는 헌신을 요구합니다.

1. Taking the example of one of the sacraments, can you describe how its celebration in the life of a Christian might symbolize both 'who we are' and 'who we are called to become' in the current context?
The Eucharist, as a central sacrament in Christian life, powerfully symbolizes both "who we are" and "who we are called to become." When Christians partake in the Eucharist, they are reminded of their identity as members of the Body of Christ, united in communion with one another and with God. The act of receiving the body and blood of Christ represents the shared identity of Christians as the people of God, nourished by divine grace.
Simultaneously, the Eucharist symbolizes "who we are called to become." The sacrament not only recalls Christ's sacrifice but also calls Christians to live out the self-giving love that Jesus exemplified. In the current context, where individualism and secularism often dominate, the Eucharist calls Christians to embody community, selflessness, and the transformative power of God's love in their daily lives. It invites them to become agents of reconciliation, justice, and peace, thus living out the implications of being one with Christ.

2. How can the category of interruption help us to theologically understand how the sacraments function today, not just in the way sacraments have been 'interrupted' by the current context, but also how the sacraments themselves are 'interruptive' for society and Christians who celebrate them?
The category of interruption offers a profound theological lens through which to understand the sacraments. In contemporary society, the practice and understanding of sacraments have been "interrupted" by various socio-cultural shifts, such as secularization, pluralization, and detraditionalization. These changes force a re-evaluation of how sacraments are perceived and practiced. However, interruption also works theologically in the opposite direction: the sacraments themselves serve as interruptions in the lives of Christians and society.
Sacraments like the Eucharist interrupt the everyday flow of life, calling Christians to pause, reflect, and realign their lives with the values of the Gospel. They disrupt the narratives of individualism, consumerism, and secularism by reasserting the centrality of God's grace and the communal nature of Christian identity. Theologically, this interruption is crucial because it prevents the Christian narrative from becoming closed or self-securing, constantly opening it up to the transformative action of God, who cannot be contained or mastered. Thus, sacraments remind Christians that their identity and faith are always in the process of becoming, shaped by God's ongoing revelation and grace.

 

3. How, according to Boeve, do theologies by love interrupt theologies of love, ensuring that the Christian narrative remains open to otherness/difference?
According to Boeve, "theologies by love" interrupt "theologies of love" by challenging any form of theological narrative that seeks to close itself off or become self-securing. Traditional theologies of love often risk becoming hegemonic, using the concept of love to explain, include, or even dominate all aspects of human experience. This can lead to a situation where the Christian narrative becomes a closed system, unable to genuinely engage with difference or otherness.
However, Boeve argues that true Christian love is inherently interruptive. It disrupts attempts to enclose or stabilize the narrative of faith. Love, as understood in the Christian sense, is not about securing an all-encompassing understanding but about continually opening up the narrative to the presence and challenge of the other. This kind of interruptive love ensures that the Christian narrative remains dynamic and responsive, always open to the new and unexpected ways in which God might be revealed in the world. It prevents the narrative from becoming totalizing, allowing it to remain a living, open narrative that can engage authentically with the diversity of human experience  .


1. 하나의 성례를 예로 들어, 그 기념이 현대 기독교인의 삶에서 어떻게 '우리가 누구인가'와 '우리가 되어야 할 사람'을 상징할 수 있는지 설명해 주세요.
성찬례는 기독교인의 삶에서 중심적인 성례로, "우리가 누구인가"와 "우리가 되어야 할 사람"을 강력하게 상징합니다. 기독교인이 성찬례에 참여할 때, 그들은 서로와 하나님과의 교제 속에서 그리스도의 몸의 일원으로서의 자신의 정체성을 상기하게 됩니다. 그리스도의 몸과 피를 받는 행위는 하나님의 은혜로 양육되는 하나님의 백성으로서 기독교인의 공유된 정체성을 나타냅니다.
동시에 성찬례는 "우리가 되어야 할 사람"을 상징합니다. 이 성례는 그리스도의 희생을 기억할 뿐만 아니라 기독교인들이 예수님이 보여주신 자기희생적인 사랑을 실천하도록 부릅니다. 개인주의와 세속주의가 지배하는 현대적 맥락에서 성찬례는 기독교인들에게 공동체와 이타심, 하나님의 사랑의 변혁적인 힘을 일상생활에서 구현하도록 초대합니다. 이는 그들이 화해, 정의, 평화의 중재자로 살아가도록 요청하는 것입니다.
2. 중단의 범주는 오늘날 성례의 기능을 신학적으로 이해하는 데 어떻게 도움이 될 수 있습니까? 성례가 현재의 맥락에 의해 '중단'된 방식뿐만 아니라 성례 자체가 사회와 이를 기념하는 기독교인들에게 어떻게 '중단적'인지 설명해 주세요.
중단의 범주는 성례를 이해하는 데 깊이 있는 신학적 관점을 제공합니다. 현대 사회에서 성례의 실천과 이해는 세속화, 다원화, 전통적 구조의 붕괴와 같은 다양한 사회문화적 변화에 의해 '중단'되었습니다. 이러한 변화는 성례가 어떻게 인식되고 실천되는지에 대한 재평가를 요구합니다. 그러나 신학적으로 중단은 반대 방향에서도 작용합니다. 성례 자체가 기독교인과 사회의 삶에서 중단으로 작용합니다.
성찬례와 같은 성례는 일상의 흐름을 중단시키고, 기독교인들이 멈추어 서서 복음의 가치를 통해 자신의 삶을 재조정하도록 요청합니다. 성례는 개인주의, 소비주의, 세속주의의 서사를 방해하며 하나님의 은혜의 중심성과 기독교 공동체의 본질을 재확인시킵니다. 신학적으로 이러한 중단은 기독교 서사가 닫히거나 자기 보장을 추구하는 것을 방지하는 데 중요한 역할을 합니다. 이는 하나님의 지속적인 계시와 은혜에 의해 형성되는 기독교인의 정체성과 신앙이 항상 형성 중임을 상기시키며, 성례가 계속해서 변혁적인 하나님의 행위를 가능하게 한다는 것을 의미합니다.
3. Boeve에 따르면, 사랑에 의한 신학은 어떻게 사랑의 신학을 방해하여 기독교 서사가 타자/차이에 열려 있도록 하는가?
Boeve에 따르면, "사랑에 의한 신학"은 "사랑의 신학"을 방해함으로써 어떠한 형태의 신학적 서사가 스스로를 닫거나 자기 보장을 추구하려는 시도를 도전합니다. 전통적인 사랑의 신학은 종종 모든 인간 경험을 설명하거나 포함시키거나 심지어 지배하려는 개념으로 사랑을 사용할 위험이 있습니다. 이는 기독교 서사가 닫힌 시스템이 되어 차이나 타자와 진정으로 소통할 수 없는 상황을 초래할 수 있습니다.
그러나 Boeve는 진정한 기독교적 사랑이 본질적으로 중단적이라고 주장합니다. 그것은 신앙 서사를 폐쇄하거나 안정시키려는 시도를 방해합니다. 기독교적 의미에서 이해되는 사랑은 모든 것을 아우르는 이해를 확보하는 것이 아니라, 계속해서 타자의 존재와 도전에 서사를 열어두는 것입니다. 이러한 중단적 사랑은 기독교 서사가 역동적이고 반응하는 상태를 유지하며, 세계 속에서 하나님이 새롭고 예상치 못한 방식으로 드러나는 것을 허용하도록 합니다. 이는 서사가 전체주의적으로 변하는 것을 방지하여, 기독교 서사가 인간 경험의 다양성과 진정성 있게 소통할 수 있도록 하는 것입니다.