어거스틴은 과연 교황권을 옹호했을까?

Intro

어거스틴은 과연 교황권을 옹호했을까? 이에 대해서는 가톨릭이 자주 사용하는 말이 있다. "Roma locuta, causa finita est"(로마가 말하면 일은 끝난다) 라는 말을 가지고, "이건 어거스틴이 교황을 옹호한 거야" 라고 주장하는 것이다. 이 소리를 어거스틴의 권위자에게 그대로 했다가는 호되기 혼이 날 것이다. 왜냐하면 어거스틴은 전혀 그런 의미로 이야기한 것이 아니기 때문이다.

 

예를 들어서 가톨릭교도이자 저명한 어거스틴의 전문가는 아래의 링크와 같이 주장한다. 즉, "Roma locuta, causa finita est"라는 발언 가지고 교황권 옹호하는 건 틀렸다는 거다.

 

어거스틴의 로마가 말했다, 문제는 끝났다 - 교황의 권위를 뒷받침하기 위한 주장이었나?

 

여기서 이에 대한 자세한 논의는 하지 않도록 하겠다. 다만, 가톨릭교도인 어거스틴 권위자들조차 왜 어거스틴의 저 발언이 교황권을 지지하는 게 아니라고 말하는지 그 논리만 살펴보려고 한다. 이번 포스팅은 아래의 링크를 번역한 것이다.

 

Fr. Vladimir (Guettee) on St. Augustine and the Papacy

 

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번역

다음은 Fr. Vladimir Guettee의 유익한 저서 <The Papacy>에서 발췌한 내용입니다. 그는 정교회로 개종한 후 이 책을 저술했습니다. 로마 교황권이 어떻게 지금의 형태가 되었는지를 연구하는 거의 모든 학문적 연구가 Fr. Vladimir의 주장을 본질적으로 확인해줍니다. 아마도 가장 유명한 확인은 교황주의자 작가 클라우스 샤츠(Klaus Schatz)와 그의 방대한 저서 <Papal Primacy: From Its Origins to the Present>에서 나온 것일 겁니다. 그는 성 어거스틴과 로마에 대해 이렇게 말합니다.

 

북아프리카의 경우, 로마를 향한 자신감 있고 조직적으로 완전한 교회의 태도를 주목할 필요가 있다. 히포의 주교 어거스틴(396-430)의 말, Roma locuta, causa finita (“로마가 말했으니 사건은 끝났다”)는 반복적으로 인용되었다. 하지만 이 인용은 교부의 말을 맥락에서 벗어나 대담하게 재구성한 것이다.

 

 

구체적으로 문제는 로마에 살던 영국 출신의 금욕주의자 펠라기우스의 가르침이었다. 펠라기우스는 인간의 무능력과 은혜만을 신뢰하여 개인의 나태함을 용서하려는 허용적이고 최소주의적인 기독교를 반대하며 도덕적 엄격함을 강조했다. 그는 주로 은혜를 행동으로 이끄는 동기라고 보며, 인간이 자신의 능력으로 선과 악을 선택할 수 있다고 가르쳤다. 이 가르침은 416년 카르타고와 밀레베에서 열린 두 개의 북아프리카 공의회에서 정죄되었다. 하지만 펠라기우스가 로마에 살고 있었고, 로마가 펠라기우스주의 운동의 중심지였기 때문에, 그들은 교황 이노센티우스 1세에게 이 결정을 알릴 필요가 있었다. 결국, 펠라기우스주의와의 싸움은 로마의 협력 없이는 진행될 수 없었다. 교황은 417년에 마침내 응답하여 두 공의회의 결정을 받아들였다. 어거스틴은 이렇게 썼다: ‘이 문제에 대해 두 공의회가 사도좌에 서신을 보냈고, 그로부터 답신이 돌아왔다. 사건은 끝났다(causa finita est); 이단만 그쳤으면 좋겠다!’

 

이 진술의 맥락과 어거스틴의 전체 사상과의 연속성을 볼 때, 로마의 판결만으로 결정적이지 않다는 해석 외에는 허용되지 않는다. 이는 펠라기우스주의자들이 기대할 수 있었던 유일한 권위인 로마가 그들에 반대하는 명확한 판결을 내렸기 때문이다!

 

일반적으로, 어거스틴은 신앙 문제에 있어서 로마 교회에 상당한 권위를 부여했지만, 그 교회가 우월한 교육권을 가지고 있다고 보지 않았다. 그는 로마 교회에 권위 auctoritas는 있지만, 북아프리카 교회에 대한 권력 potestas는 없다고 보았다. 위에서 언급한 공의회들만 보아도, 어거스틴을 포함한 아프리카 교회가 로마의 교육 권위를 어떻게 보았는지 명확히 드러난다. 그들은 자신의 결정을 공식적으로 승인받기 위해서가 아니라, 로마 교회가 전통적으로 신앙 문제에 더 큰 auctoritas를 가지고 있음을 인정했기 때문에 로마에 기록을 보낸 것이다. 이것은 특히 어거스틴이 다섯 주교를 대표하여 쓴 편지에서 분명하게 나타난다. 그는 이렇게 말했다: ‘우리는 여러분의 풍성한 샘에 우리 작은 시내를 되돌려 보내서 그것을 늘리기 위함이 아니라, 이 시내가 여러분의 풍성한 흐름과 같은 샘에서 흘러나온 것임을 확인받고 싶어하는 것입니다. 우리는 하나의 은혜로부터 나온 우리 공동의 몫인 여러분의 서신에서 위안을 얻고자 합니다.’

 

즉, 이론적으로 로마는 여러 공의회와 판결의 마지막 단계로 여겨졌습니다. 하지만 샤츠와 Guettee가 언급한 것처럼, 상황과 공의회, 판결들은 어거스틴의 설교 131 이후로도 계속되었습니다! 사실, 교회의 문제는 세 번째 에베소 공의회에서 펠라기우스주의의 주요 옹호자인 셀레스티우스와 그의 가르침이 정죄되었을 때 비로소 끝났습니다. 아마도 그들은 “로마가 말했다, 콘스탄티노플이 말했다, 알렉산드리아가 말했다, 안티오키아가 말했다, 예루살렘이 말했다, 카르타고가 말했다, 에페소스가 말했다…”라고 대담하게 재구성했어야 했을 것입니다. 성 쿠미안(성년 662)의 저서에서 이와 유사한 말을 찾을 수 있습니다. 그는 수정된 부활절 계산법을 거부한 사람들을 비판하면서 이렇게 썼습니다:

 

로마, 예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아의 네 사도좌의 규칙을 어기려는 자들은 모두 파문되어야 한다고 명령받았다.

 

이는 서방 정교회 교부들을 무시하고 승리를 얻었다고 믿는 사람들에게 교훈이 되어야 할 것입니다. 이는 승리가 아니라 오히려 에큐메니컬한 패배였습니다.

 

Fr. Vladimir의 성 아우구스티누스와 교황권에 대한 견해

 

이 교부(성 어거스틴)은 분명히 “베드로는 잠시 전 그리스도가 하나님의 아들이라고 고백했으며, 그 고백에 대한 보답으로 ‘교회를 세울 반석’이라고 불리었다”(성 어거스틴, 시편 69)고 말했지만, 그는 자신의 뜻을 여러 다른 작품에서 설명합니다. 몇 가지 예를 들어보겠습니다. “베드로는 주님으로부터 이 이름을 교회를 상징하기 위해 받았습니다. 왜냐하면 그리스도가 반석이며, 베드로는 기독교인들을 의미하기 때문입니다. 반석은 중요한 단어입니다. 이 때문에 베드로는 반석에서 유래한 것이지, 반석이 베드로에게서 유래한 것이 아닙니다. 정확히 말하자면, ‘그리스도’라는 단어는 ‘기독교인’에서 온 것이 아니라, ‘기독교인’이 ‘그리스도’에서 온 것입니다. ‘그러므로 너는 베드로이다, 그리고 이 반석 위에 내가 내 교회를 세울 것이다. 나는 너를 내 위에 세울 것이다—너 위에 세우지 않을 것이다.’” (어거스틴의 18번째 설교)

 

“교회는,” 그는 다시 말합니다, “베드로의 이름이 붙은 반석 위에 세워진다. 그 반석은 그리스도였고, 베드로 자신도 이 기초 위에 세워져야 했다.” [요한복음에 관한 124번째 강론]

 

그는 《Retractions》에서 동일한 입장을 취하며 말합니다: “그 책에서 나는 한 곳에서 성 베드로에 대해 말하면서, 교회가 그를 반석으로 삼아 세워졌다고 말했다. 이 생각은 축복받은 암브로시우스의 시구에 나와 있으며, 그는 ‘닭이 울었을 때 교회의 반석이 자신의 죄를 한탄했다’고 말했다. 하지만 나는 그 후에 매우 자주 이 의미를 채택했다. 즉, 주님이 ‘너는 베드로이고, 이 반석 위에 내가 내 교회를 세우리라’고 말씀하셨을 때, ‘이 반석’은 베드로가 고백한 그 반석을 의미하며, ‘너는 그리스도이시고 살아계신 하나님의 아들이시다’라고 말한 바로 그 반석을 의미한다. 그래서 ‘이 반석’이라 불린 베드로는 그 교회를 대표했으며, 교회는 그 반석 위에 세워졌고 천국의 열쇠를 받았다. 사실, 그에게 ‘너는 반석이다’라고 말한 것이 아니라 ‘너는 베드로이다’라고 말한 것이다. 그 반석은 그리스도였다. 베드로는 그리스도를 고백했고, 모든 교회가 그리스도를 고백했으며, 그래서 그는 베드로라 불렸다. 이 두 가지 해석 중 독자는 가장 합리적인 것을 선택하라.” (Retractions, 1권, 21장)

 

이처럼 성 어거스틴은 ‘너는 베드로이다’라는 구절에 대한 해석 중 어느 것도 비판하지 않았습니다. 그러나 그는 자신이 자주 사용한 해석을 더 나은 것으로 여겼습니다. 그렇다고 해서 로마 가톨릭 신학자들이 이 교부를 첫 번째 해석의 지지자로 인용하는 것을 막지는 못했습니다. 그가 그 해석을 한 번만 인정하고 철회했음에도 불구하고 말입니다.

*쉽게 말해, 어거스틴은 첫 번째 해석을 철회했음에도 로마 가톨릭 신학자들은 계속 어거스틴이 첫 번째 해석을 했다고 주장한다는 것이다.

 

성 어거스틴은 성 시프리안처럼 베드로가 교회를 상징했으며, 그가 교회의 전형이었다고 가르칩니다. 그는 여기서 전체 교회가 그 안에 포함되었다고 추론하지 않고, 오히려 베드로가 개인적으로 아무것도 받지 않았으며, 그에게 부여된 모든 것은 교회에 부여되었다고 봅니다. (118번째 설교, 316번째 설교; 베드로와 바울에 관한 10번째 설교; 요한에 관한 124번째 강론) 이는 교부들의 믿음에 대한 진정한 해석입니다. 베드로가 그리스도를 향해 말할 때나 주님이 그에게 말씀하실 때, 베드로는 교회를 상징했습니다.